摩诃僧祇律卷第十七

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明单提九十二事法之六

[0359b11] 佛住舍卫城。广说如上。尔时佛告诸比丘。如来以一食故。身体轻便。得安乐住。汝等亦应一食。一食故身体轻便。得安乐住。尔时尊者跋陀利白佛言。世尊。我不堪一食。何以故。我朝暮食者乃得安乐。佛告跋陀利。汝不能一食者。晨起持二鉢入村乞食。一鉢朝食。一鉢中食故。是二食。如是第二第三教。犹言不堪。尔时诸弟子尽。受世尊教。唯除跋陀利。跋陀利惭愧故。三月不到佛所。如跋陀利[9]线经中广说。

[0359b21] 复次佛住舍卫城。尔时诸比丘非时乞食。为世人所讥。云何沙门释子非时乞食。忘失道果。何道之有。诸比丘闻已。以是因缘。往白世尊。佛语诸比丘。汝等出家人。非时乞食。正应为世人所讥。从今日后不听非时乞食。此中亦应如优陀夷[＊]线经中广说。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘日[10]暝食。为世人所讥。云何沙门释子夜食。我等在家人尚不夜食。此辈失沙门法。何道之有。诸比丘闻已。以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。汝等夜食。正应为世人所嫌。从今日后前半日听食。当取时。若作脚影若作刻漏。

[0359c04] 复次佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘食前入聚落乞食。食后诣诸园池水上。世人聚集游戏处乞食。为世人所讥。汝等看是沙门释子。于我等家中乞。今来池上。复从我乞。坏失道法。何道之有。诸比丘闻已。以是因缘。往白世尊。佛言。呼是比丘来。即呼来已佛问上事。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛问比丘。汝晨朝乞食用作何等。答言时食。复问。汝食后乞者。复作何等。答言。举作明日食。佛告比丘。汝云何停宿食食。从今日不听非时食。不听停食食。

[0359c15] 复次佛住王舍城广说如上。尔时尊者跋陀利惭愧得意故。入聚落时。如入军阵。尔时捉两鉢。入聚落乞食。得已一鉢作今日食。一鉢[11]作明日食。时诸比丘欲入聚落乞食。呼跋陀利言。长老。共入聚落乞食[12]去来。答言。汝等自去。我不能去。诸比丘言。长老。大得善利。汝能一食得二日安隐。答言。我不一食得二日安隐。我入聚落时。如入军阵。故便持两鉢。并乞二日食。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛言。呼跋陀利来。即呼来已。佛问跋陀利。汝实尔不。答言。实尔。佛言汝虽欲省众缘事。从今日后不听汝非时食。不听停食食。如跋陀利[＊]线经中广说。

[0359c28] 复次佛住舍卫城。广说如上尔时阿那律在仙人山岐黑方石上。晒秽烂麦[13]饭。佛即以神力。往至其所。知而故问。汝作何等。答言。世尊。声闻弟子有信心欢喜。明日欲依。是故不入聚落乞[1]食。佛言。汝虽欲[2]省众因缘。从今日后不听汝非时食停食食。佛以神力即还舍卫[3]佛告诸比丘依止舍卫城住者。皆悉令集。[4]以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘非时食。波夜提。若比丘停食食。波夜提。比丘者。如上说。非时者。若时过如发瞬。若草叶过。是名非时。食者。麨饭麦饭鱼肉。若杂食者波夜提。波夜提者如上说。比丘者如上说。停食者。名过时须臾。须臾者。二十念名一瞬顷。二十瞬名一弹指。二十弹指名一罗豫。二十罗豫名一须臾。日极长时有十八须臾。夜极短时有十二须臾夜极长时有十八须臾。日极短时有十二须臾。食者。五正食。五杂正食。若一一停食者。波夜提。波夜提者。如上说。时受非时受故受。不故受。少受多受。疾疾受。徐徐受。雪[5]氷时受者。时受时食无罪。若时过发瞬。若草叶。过此时食者。一波夜提。停置过须臾食者。犯二波夜提。犯非时食。停食食。非时[6]受者。非时受非时食。得一波夜提。停过须臾食[7]者。得二波夜提。非时食停食食。如是故受。不故受多受少受。疾疾受。徐徐受。如是种种差别。受雪者。比丘欲食雪。当从净人受。若无净人者。当洗手令净。自取食。氷雹亦如是。是名氷雪。比丘晨起应净洗手。不得直麁。洗五指头。复不得齐腋。当齐腕以前令净。不得粗鲁。洗不得楷。令血出。当以巨磨草末若[8]灰土净洗手楷令作声。净洗手已。若更相楷者。便名不净。应更[9]洗。若洗鉢已。湿时重摩拭者。已名不净。当停使燥。比丘食前时当护净手。若摩头。若捉泥洹僧革屣。若捉盛酥油革囊。当更净洗如前。若捉僧伽梨欝多罗僧当更以水洗。比丘欲出乞食时。应净洗手。着入聚落衣。着入聚落衣已。复洗手持鉢入聚落。若冬寒时内鉢着囊中。欲到聚落边。若池水。若流水上。应[10]净洗手。若无水者。当入聚落中。到比丘住处。乞水洗手。若复无者往比丘尼精舍中求水。若复无者。当到信心优婆塞家求净水若复无者。当开鉢囊出鉢捉一处乞食。得食已还。出聚落到池水。若泉流水当置鉢净草上然后净洗手[11]净洗石。若草叶。洗已鉢中指所触饭。当[12]扟弃。已[13]泻饭置石上。若草叶上。泻[14]饭时不得于不净手捉处[＊]泻。[＊]泻已当更净洗鉢。还盛着鉢中而食。食已若有残食。当[＊]泻聚石上舍去。比丘明日复入聚落乞食。都无所得。空鉢而出。不作意还从本道来。见本石上饭聚故在。若有净人。当使净人授已得食。若无净人者。有乌鸟食处。当[15]净[＊]扟。却得自取食。若净人持不净手。行麨饭僧。上座得不净。余者得名为净。若净人持净麨。[＊]泻不净麨上得[＊]扟[16]其上。若持不净麨。[＊]泻净麨上。一切不净。若持净麨。[＊]泻[17]置不净器中。得[＊]扟取中央。若[18]抖擞筐一切不净。若比丘食麨时。以手摩口。即名不净。当更洗手。若两手相楷摩者。即名不净。当更洗。若比丘病须粥当使净人煮。若阿练若处。净人难得者。得自净。洗不受腻。[19]鎗铫着水。得自然火令沸。使净人知着米。着米已。比丘不得复然。[20]当使净人。然沸已。若净人欲去。得受取自然煮熟。熟已与病人。若比丘。服吐下药。医言应与清粥。若不得者便死当云何。尔时应以洮米[21]泔汁。槽盛渍病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬[22]麦七过净洗。盛着囊中系头。净洗器煮之。不得令稻头破。若破者不得与病比丘。若阿练若处。净人病还使净人煮粥与。若无净人者。得净谷已。比丘得自舂。作粥与净人。净人若食不尽。比丘不得自食亦不得与余。比丘是故说。

[0360c13] 佛住舍卫城。广说如上。时有居士生一女。端正无双。父母欢喜。满月已为作吉祥会。父母作是念。此女端正。世之希有。若国王闻者。或能强取。我当为作不吉之字。即字为瞎眼。此女渐渐长大。王相师见之。即问言。此谁家女。有人答言。某甲居士女。王相师作是念。此女人相应。为王大夫人。相师即白王言。某甲有女。贵相应为皇后。便可纳之。王即遣人往问此女名字何等。即答言。字瞎眼。即还报王。王言。此字不吉。非我所须。后有人娶已。父母呼归家中。夫主遣使呼妇。妇家答言。当送即办送女之具。作种种饼。比丘次行乞食到其家。女母见比丘。信心欢喜言。尊者须饼不。答言须。即与种种饼。满鉢持去。是比丘得是饼已。还精舍唤诸知识[23]比丘共食诸比丘言长老。此饼甚好。汝何处得。答言。瞎眼[24]女家得。诸比丘闻已。复往其家。复得如前。如是一一往索。送女之具都尽。如是第二第三日。夫复遣人唤复言。小待作送礼具。诸比丘日日往乞都尽。以妇不时还故。其夫大瞋作是言。我[1]今[2]遣信往唤。但言礼具不办而遂不来。必有外心。即便遣去。更求他女。瞎眼母闻女被遣。即大悲泣。女亦愁恼坐。母不时送故。便见被遣。诸比舍人问言。汝等何故愁忧涕泣即以上事具答。隣里。隣里人责言。汝何不先送女已。别作饮食施诸比丘。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛言。呼此诸比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后不听受送女食。

[0361a13] 复次佛住王舍城。广说如上。时城中有估客主。名无畏。与诸估客欲共远行。时估客妇家中为办种种行粮。诸比丘次行乞食。往到其家。估客妇见已。信心欢喜。问言。尊者须麨不。答言须。即分行粮。盛满鉢施与比丘。比丘得已持还入迦兰陀竹园精舍。唤诸知识比丘共食。诸比丘问言。汝何处得是好食。答言。某甲估客家得。诸比丘闻已即往其家。如是人人往乞行粮都尽。如是第二第三日办粮。诸比丘随来乞尽。乃至第四日。办粮已行不及伴。为贼所劫。财物都尽。估客妇闻已忧恼悲泣。隣人问言。汝何故如是。即具以上事答隣人。隣人言。汝何不先办粮发遣行人。然后别作施诸比丘。诸比丘闻已。以是因缘。具白世尊。佛言。呼是诸比丘来。来已佛问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔。佛言此是恶事。施者不知量。受者应知量。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。从今日后不听乞行粮。佛告诸比丘。依止王舍城住者。皆悉令集。[＊]以十利故。与诸比丘制戒。乃至[3]已闻者当重闻。若比丘[4]往白衣家。自恣与饼麨。得受两三鉢出外。共不病比丘食。若过受出外。不共不病比丘食者。波夜提。比丘者。若一若二若众多。白衣家者。剎利婆罗门毘舍首陀罗家。自恣与若饼若麨。饼者所谓大小麦米豆。如是等种种饼。麨者。大小麦米豆。如是等种种麨三鉢者。极得受三鉢。持出外者。从意所向不病比丘者。有力能往其家。不病比丘共食者。所赍食来应共食。若不共食者。波夜提。波夜提者。如上说。送饷行粮饼麨不为比丘为送粮。自恣与送饷者。如送瞎眼女等。行粮者如无畏估客主等。饼麨者。如上说。不为比丘者。本为余人作为送粮。自恣与者。如瞎眼女瞎眼母。自恣与如估客估客妇。自恣与比丘。得受三鉢。持出外应共不病比丘食。若比丘作是念谁能作多事。为语优婆夷言。盛一鉢着器中。复盛一鉢着余器中。自受一鉢已。语女人言。若有比丘来者。与是一鉢。复有来者与是第二鉢。后若复有来者。更莫与。若与者。汝少福德。比丘持食出已。道中若逢比丘者。应作如是言。某甲家有食。汝当自取分。第二比丘亦复如是非送女饼。非行道粮。为[5]比丘不为送粮。不自恣与。非送女饼者。非如[6]送瞎眼女。非道粮者。非如无畏估客等。为比丘者。为比丘作不为余人。不为送粮者。除此二事。为余人作。得取不犯。不自恣与随得持去。若瞎眼女去。后母与得取无罪。若女至婿家。已与得取无罪。若估客发去已。估客妇后与得取无罪。若估客到所在[7]已。与得取无罪。若彼家[8]嫁女娶妇饮食节会日比丘往到其家主人作如是言。尊者。我欲遣信请恐不可得。何况自来如是得自恣取无罪。是故说。

[0361c07] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘到[9]酥[10]家乞酥。油家乞油。乳家乞乳。酪家乞酪。蜜[＊]家乞蜜。石蜜[＊]家乞石蜜。鱼[＊]家乞鱼肉[＊]家乞肉。为世人所讥。作如是言。瞿昙沙门。无量方便赞叹少欲知足。易养易满。毁訾多欲。无厌难养难满。而今是沙门不能乞麁食。而从酥家乞酥。乃至肉家乞肉。此坏败人。何道之有。诸比丘。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实尔不。答言实尔。佛语六群比丘。此是恶事。汝常不闻。我无量方便赞叹少欲。毁訾多欲[11]耶。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。从今日后不听乞美食食。复次佛住迦维罗卫国释氏尼拘律树精舍。佛以五事饶益故。五日一行诸比丘房。见病比丘。佛知而故问汝病何似为有损不。答言不损。佛言。汝不能索随病食随病药耶。答言能乞。但世尊制戒不听乞美食。[12]故不敢乞。我无檀越无人与者。佛言。从今日后听病比丘乞美食。佛告诸比丘。依止迦维罗卫[13]住者。皆悉令集。[＊]以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若诸家[14]中有如是美[15]食。酥油蜜石蜜奶酪鱼肉。如是美食不病比丘为身索者。波夜提。家者。如上说。酥油蜜石蜜奶酪鱼肉。如上第二盗戒中说。如是名为美食。病者世尊说无罪。病者。黄烂痈痤痔病不禁。黄病疟病。咳嗽[1]痟羸风肿水肿。如是种种。是名为病。[2]为身者为己索。若自索。若使人索食者。波夜提。波夜提者。如上说。若比丘热病。医言。此病应服酥。得乞酥不得。往不信家索。何以故。索时讥比丘。但贪美味故索酥。讥嫌比丘长短者。不得往索。当到信心优婆塞家索。得时当自筹量。若比丘风病。医言。应服油。尔时[3]得乞油不得从[4]笮油家乞。亦不得到不信家。如酥中说。若比丘水病医言。此应服蜜。尔时[5]复得乞蜜不得。到采蜜家乞。[6]亦不得。到不信家[7]乞。如酥中说。若比丘[8]干[＊]痟病。医言。此应服石蜜。不得到[＊]笮甘蔗家。索不得。到不信家索。如酥中说。若比丘中冷。医言。应用石蜜酪二种合服。不得到不信家索。如酥中说。若比丘下病。医言。此应服乳。尔时得从放牛人边乞乳。得时当筹量取。若比丘欲使吐下服吐下药。医言。当先服鱼汁。尔时得乞鱼汁不得。从捕鱼家乞不得。到不信家乞。如上说。若比丘欲刺头出血。若服吐下药。医言。此应服肉汁。尔时得乞肉汁不得。[9]到屠家不信家乞。如上说。若比丘乞食行到量酥人边。量酥人言。尊者。欲求何等。答言。欲乞食。白言。无食。正有此酥。若须当与。比丘尔时须者得受满鉢无罪。若有伴者。得劝与无罪如是。量油蜜石蜜奶酪亦如是。若比丘乞食得麨饭满鉢键[10]鎡中无所得。得从索浆。若檀越言无浆。正有肉汁须者当与。尔时得取。若复问言。亦有肉。须者当与。尔时得满器取无罪。亦得从[＊]笮[11]苷蔗家索苷蔗浆。若言无苷蔗浆。正有石蜜须者当与。比丘须者得取满鉢无罪。亦得劝与伴。亦得到[＊]笮油家乞麻滓。若主人言我无麻滓。须油者当与。须者得取满鉢无罪。亦得劝与伴。得乞酪底清汁。若言我无酪[12]底清汁。正有奶酪须者当与。比丘须者得取满鉢无罪。亦得劝与伴。得乞苷蔗得。为客比丘远行。比丘乞美食。若自在道行时。亦得乞。若比丘一处乞得八种美食。各各别食。得众多。波夜提。若比丘八种食异处乞一处食。得一波夜提。众多处乞各各别食。得众多波夜提。一处并索得种种食。合一时食。得一波夜提。不病时乞病时食。得越毘尼罪。病时乞不病时食无罪。[13]病时乞病时食无罪。不病时乞不病时食。波夜提。不随病煮随病食无罪。随病煮不随病食。得越毘尼罪。随病煮随病食无罪。不随病煮不随病食无罪。何以故。出家人因他活命故。是[14]故说。

　施一食处处　　食足强劝彼

　不受食而食　　非时停食食

　两三鉢[15]美食　　[16]别众食在后

[0362b24] 第四跋渠竟(祇[17]桓精舍中[18]梵本虫[19]噉[20]脱无此[21]别众食[22]戒)。

[0362b25] 佛住舍卫城祇树给孤独园。尔时世人笃信恭敬尊重。供养衣食床卧病瘦医药。尔时出家外道亦在舍卫城。世人不[23]恭敬供养尊重衣食床卧病瘦医药。时有众多出家外道。集论议堂作如是论。是沙门瞿昙住舍卫城祇树给孤独园。世人深信恭敬尊重。供养衣食床卧病瘦医药。我等不得尊重供养衣食床卧病瘦医药。谁能往沙门瞿昙法中出家修梵行。诵习彼法已。还我法中我等展转相教。亦当还得供养。与彼无异。时外道作如是论已。皆言。须深摩者于我众中最为第一。可遣到沙门瞿昙法中出家受彼律仪还来入此。时[24]彼外道语须深摩。作如是言。沙门瞿昙在[25]祇桓精舍。多人供养尊重。我等不得此利。汝今可往沙门瞿昙法中出家修梵行。受诵彼经已。还我法中展转相教。亦当还得供养与彼无异。须深摩闻是语已。出舍卫城。往[＊]祇桓精舍。精舍门间。见有诸比丘经行坐禅。须深摩即往诸比丘所。共相问讯。在一面坐。作是言。我本是外道。今欲于如来法中出家受具足。此中应作何等。诸比丘答言。若本是外道。欲于如来法中出家者。当试[26]之四月。四月过已。得诸比丘意者。当与出家。时须深摩即受教行四月。过已得诸比丘意。便与受具足。受具足已。往世尊所。头面礼足。却住一面。尔时有众多比丘。来到佛所。头面礼足。却住一面。作是言。我已得证。我生已尽。梵行已立。更不受[27]后有。说是语已。头面礼佛足而退。是诸比丘。去未久须深摩头面礼佛足已。诣彼比丘所。共相问讯。问讯已在一面坐。问诸比丘言。长老。向在佛所自言我已得证。我生已尽梵行已立。更不受[＊]后有。答言如是。时须深摩复问言。长老。如是知如是见。得清净天眼。见众生死此生彼。好色恶色善趣恶趣。见众生身行恶。口行恶。意行恶诽谤贤圣。自行邪见。教人行邪见。身坏命终堕三恶道。又见众生身行善。口行善。意行善。自行正见。教人行正见。身坏命终生于善处。天上人中。如是过人清净天眼。长老得不。答言不得复问。尊者如是知如是见得宿命智。知过去一生二生三生四生五生十生百生千生。乃至劫成劫坏。名[1]姓种族。死此生彼。死彼生此。如是无数劫事。长老知不。答言不知。复问。离色过色无色寂灭解脱身证具足住。是诸解脱。长老得不。答言不得。须深摩言。向者所问诸法皆言不得。云何于世尊前。自言我已得证。我生已尽梵行已立。更不受[＊]后有。谁当信者。诸比丘答言。长老。我是慧。解脱人。须深摩言。所说简略义相未现。可更广说。比丘言。虽义相未现。我自了知。慧解脱人。时须深摩闻诸比丘语已。作是念。我当往诣世尊所。问如是事。世尊有所解说我当受持。作是念已。从坐起往诣佛所。头面礼足。却住一面具以上事广白世尊。是事云何。佛告须深摩。先法智后比智。须深摩又白佛言。世尊所说隐略。我犹未解。佛告须深摩。汝虽未解故。先法智后比智。须深摩白佛言。善哉世尊。我犹未解。唯愿世尊。广为我说。佛告须深摩。我还问汝。随汝所解答我。须深摩于意云何。缘生故有老死不。答言如是世尊。佛言。善哉须深摩。于意云何。无明缘故。生诸行不。答言如是。佛言。善哉须深摩。于意云何。生缘灭故老死灭不。乃至无明灭故诸行灭不。答言如是。善哉须深摩。佛告须深摩。若比丘于此法中正观正知。所应得者。尽皆得不。答言如是。又问须深摩。汝知缘生故有老死不。答言如是。缘无明故有诸行不。答言如是。又问。生缘灭故老病死忧悲苦恼盛阴灭不。答言如是。无明灭故诸行灭不。答言如是。佛告须深摩。汝知如是法者。汝得天眼宿命智诸解脱[2]得不。答言。不得世尊。佛告须深摩。汝自言知如是诸法而复言不得。是诸功德谁当信者。须深摩白佛言。世尊。我为无明恶邪所缠缚故。生如是邪见。我从世尊所。广闻正法灭恶邪见。得法眼净。须深摩即头面礼佛足。胡跪合掌白佛言。世尊。我于如来正法中。贼心出家。为偷法故。世尊大慈唯愿受我悔过。佛告须深摩。汝痴如小儿。于佛正法中为偷法故。贼心出家。我受汝悔过。佛告须深摩。譬如有人犯罪于王。王使人[3]裂解支[4]节。[5]刵劓[6]耳鼻。锯解刀折。段段斫截。象蹈马踏。如是种种若毒断命。汝于佛法中贼心出家。为偷法故罪过。于是我受汝悔过。于贤圣法中得增长故。从今日后勿复更作。以世尊度须深摩故。毘舍离栴檀鉢降伏外道。目连作神足故。人民倍生敬信得利养。因是故诸外道横作诽谤世尊。如孙陀利经中广说。佛未出世时。外道得种种供养。佛既出世一切外道皆失利养。何以故。知佛法深妙故。如孔雀鸟本生经中广说。

[0363b27] 尔时世尊厌世供养。还向舍卫城。到时着入聚落衣。持鉢入舍卫城。次行乞食。食已彷徉经行。自收床褥不语众[7]僧及侍者。佛独游行憍萨罗国。尔时诸比丘往阿难所。语阿难言。长老。世尊食后彷徉经行已。自收床褥。不语众僧及侍者。佛独游行憍萨罗国。阿难答言。长老。若如来应供正遍知食后彷徉经行。自收床褥。不语诸比丘及侍者。独游行者欲求[8]寂静故。诸比丘不应随从。尔时世尊从憍萨罗国。游行到[9]波利耶娑罗林贤树下住。时五百群象游行。象王恒在后。得浊水[10]残草厌患。群众故亦复独来。诣此树下。象王既[11]至树下。见佛已即以鼻拔草蹈地令平。以鼻盛水洒地[12]掩尘。又取软草敷以为座。屈膝请佛令坐。见佛坐已。即便请佛。三月供养。佛知象[13]王意。即受其请。佛因是事而说颂曰。

　独善无忧　　如空野象　　乐戒学行

　奚用伴为

[0363c16] 尔时象王取好藕根。净洗已授与世尊。佛住三月受象王供养。尔时五百比丘三月不见佛故。往诣尊者阿难所白言。长老。我等久不见佛。又不闻法。我等今欲往礼觐世尊。听受法教。阿难答言诸长老可小停此。须待我还。答言。善哉。阿难即往尊者大目连所。作如是言。长老。五百比丘来诣我所言。久不见佛。不闻正法。欲往诣佛礼觐供养听受法教。长老。观佛为在何处。目连即入三昧。观一切世间。见佛在波利耶娑罗林贤树下。受象王供养。见已即向阿难说此[14]颂曰。

　舍离莲花池　　身体鲜满足

　身无垢清净　　乐独静林中

　得甘露深法　　相好身具足

　心清净无垢　　舍众乐静林

[0364a02] 目连说此偈已。语尊者阿难。世尊今在波利耶娑罗林贤树下。受象王供养。汝欲往者今正是时。尊者阿难还到诸比丘所。作如是言。世尊今在波利耶娑罗林贤树下。受象王供养。我等今共往世尊所。礼觐问讯。诸比丘闻阿难语已。即便共去。往波利耶娑罗林贤树下。去世尊不远。阿难语诸比丘言。长老。如来应供正遍知在阿练若处。不应径往。长老等可小住此。我当先往。答言。善哉阿难。即往诣佛。佛遥见阿难来。作如是言。善来阿难。久不见汝。尊者阿难头面礼佛足已。作如是言。世尊。少病少恼安乐住不。佛言。如来少病少恼安乐住受象王供养。问阿难言。比丘僧少病少恼安乐住不。乞食不疲行道如法不。答言。世尊。比丘僧少病少恼安乐住。乞食不疲。行道如法。即复白言。五百比丘今在林外。欲来奉觐。唯愿听许。佛言。听入。阿难即往诸比丘所语言。长老。得大善利。世尊听入。诸比丘即随阿难。俱到佛所。头面礼足。却住一面。时坐中有一比丘。作如是念。云何比丘如是知如是见。次第得漏尽。作是默念。不敢问佛。世尊知彼比丘心之所念。即告阿难言此坐中有一比丘。作如是念。云何比丘如是知如是见。次第得漏尽。默作是念。而不敢问佛告阿难。我先已为诸比丘。说阴界入十二因缘观。若比丘如是知如是见。得尽诸漏。是比丘闻世尊语已。即作是念。色是我。尔时世尊知是比丘心之所念。复告阿难。是比丘作如是念。色是我。阿难当知。若有比丘作如是观色是一切诸行。无明触受生爱。阿难爱何因何缘。何生何转。阿难当知。爱者。受因受缘受生受转。阿难当知受者。触因触缘。触生触转。阿难当知。触者。六入因六入缘。六入生六入转。阿难当知。六入是有为法因缘和合生。无常摩灭法。触是有为法。因缘和合生无常摩灭法。受是有为法。因缘和合生无常摩灭法。[1]爱是有为法。因缘和合生无常摩灭法。行是有为法。因缘和合生无常摩灭法。无明是有为法。因缘和合生无常灭法。如是阿难。若比丘如是知如是观。次第得尽有漏。是比丘闻是语已。作如是念。色非我色是我所有。佛知彼比丘心中所念。复告阿难言。是比丘作如是念。色非我色是我所有。阿难当知。若比丘作如是观。色一切诸行。无明触受生爱。爱何因何缘。何生何转。阿难当知。爱是受因受缘。受生受转。乃至无明有为行。因缘和合生。无常摩灭法。是比丘闻是语已。作如是念。色非是我亦非是我所有。我中[2]有色。佛知是比丘心中所念。乃至无明有为行。因缘和合生。无常摩灭法。是比丘闻是语已。作如是念。色非是我非是我所有。亦非我中有色。色中有我。佛知是比丘心中所念已。乃至无明有为行。因缘和合生。无常摩灭法。是比丘闻是语已。作是念。若色非是我非是我所有。非我中有色非色中有我者。受是我。想行识亦如是。若五阴非是我非我所有。非我中有五阴。非五阴中有我者。云何而有我。佛告阿难。若如是观五阴一切诸行无明触受生爱。阿难爱何因何缘。何生何转。爱受因受缘。受生受转。阿难当知。受触因触缘。触生触转。阿难当知。触六入因六入缘。六入生六入转。阿难当知。六入是有为行。因缘和合生。无常[3]摩灭法。乃至无明有为行。因缘和合生。无常[＊]摩灭法。如是阿难。若比丘如是知如是观次第得尽有漏。是比丘闻是语已。得法眼净。比丘复重思惟。一切诸法皆悉空寂。无我无我所有。佛语阿难。是比丘作是思惟时。不受一切法。得尽诸漏。心得解脱。佛为比丘说是法时。五百比丘心得解脱。皆成罗汉。尔时世尊与诸比丘共住。秋月非时寒雨。比丘持空中大木然火。木中先有大蛇。蛇得火热即出擎头。逐诸比丘。诸比丘展转相语。高声大[4]唤。蛇出蛇出。佛知而故问。诸比丘何故高声大[＊]唤。答言。非时寒雨诸年少比丘持空中木然火。木中有蛇。得热故出逐诸比丘。诸比丘见已展转相语。是故大声。佛言。呼是比丘来。来已佛告诸比丘。然火有七事无利益何与七。一者坏眼。二者坏色。三者身羸。四者衣垢坏。五者坏床褥。六者生犯戒因缘。七者增世俗言论。有此七过故。从今日后不听然火。

[0364c24] 复次佛住舍卫城。广说如上世尊五事利益[5]故。五日一行诸比丘房。见一比丘患疥[癈-(弓*殳)+虫]。佛知而故问。比丘调适不。不苦不。答言。我病疥[癈-(弓*殳)+虫]不乐。火炙身得安[6]乐。世尊制戒不得然火。是故不乐。佛言。从今日后听病比丘得然火。

[0365a01] 复次佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者难提金毘[1]鲁跋提在塔山安居竟。至舍卫城。礼观世尊。着被雨衣染色脱坏。佛知而故问。比丘。何故着被雨衣。答言。世尊制戒不得然火。是故不得煮染更染。佛言。从今日后除因缘。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘[2]皆令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘无病自为然火。若草木牛屎。若自然。若使人然。波夜提。除因缘。比丘者如上说。病者无罪。病者若癣疥[癈-(弓*殳)+虫]黄。烂风病。如是种种病须火得乐者听然。草者。一切草及芦荻竹等。木者。一切木若破若完牛屎者。若自然。若使人然。除因缘。世尊说无罪。因缘者。若直月若[3]鉴知食事。若次直然火然灯。温室中然火。若为[4]和上阿闍梨然火。[5]若煖水若[6]熏鉢染衣然火无罪。除因缘。波夜提。波夜提者如上说。若持薪火着薪上。着草上牛屎上。木札上粪扫上。波夜提。如是乃至持粪扫火着薪上草上。牛屎上木札上亦如是。比丘向草木火中。有已然者有未然者。比丘跋聚者波夜提。若跋火落未烧地越毘尼罪。得持铁抟瓦跋火聚无罪。若旋火作轮波夜提。若比丘向火。火上截草着火中随截一一波夜提。若然草木火波夜提。[7]若然茎种得[8]二波夜提。犯然火杀种。若破若[9]火净。若有因缘事然无罪。若[10]秸有谷。若[11]穰有谷然[12]者。得二波夜提。然火[13]杀种应[14]火作净。有因缘然无罪。若然发马[15]毛骆驼毛等。得越毘尼罪。若然皮得越毘尼罪。若烧饼越毘尼罪若烧毒药及炭越毘尼罪。若食不消得烧[16]铁铄脚案腹无罪。若革屣跋火越毘尼罪。是故说。

[0365b03] 佛住旷野精舍。广说如上。尔时营事比丘雇人作塼作泥。是作人或宿僧食堂中禅坊中温室中。涕唾不净大小便处处秽污。妨诸比丘坐禅行道。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼营事比丘来。来已佛问比丘。汝实雇作人处处秽污。妨诸比丘坐禅行道不。答言实尔。佛言。何故尔。答言。我欲使作人早作晚止。得尽[17]价直。佛言。虽尔从今日后不得与未受具足人同室宿。

[0365b12] 复次佛为菩萨时。在家父王爱惜。恐转轮王种灭。愁忧泣泪不听出家。以怀妊罗睺罗故便舍出家。佛告诸比丘。如来柔软乐人无有能过父王。为作三时殿春夏冬。如柔软[＊]线经中广说。乃至如来得成等正觉。诸比丘白佛言。世尊。何故[18]乃六年苦行如是。佛言。非但今日。如鸟本生经中广说。诸比丘白佛言。云何魔波旬恒欲坏乱世尊。佛言。不但今日。如鳖本生经中广说。迦维罗卫国父子相见。应此中广说乃至大爱道耶输陀罗[19]罗云出家。应此中广说。佛为亲里故。还迦维罗卫国。诸清信人为佛作厕屋。佛虽不须顺世人故受。时尊者罗睺罗露地眠。时夜风雨。即往尊者舍利弗房前扣户。问汝是谁。答言。[20]和上。我是罗睺罗。语言。汝但彼住复到尊者大目连房前扣户。问言。汝是谁。答言。阿闍梨。我是罗睺罗。语言。汝但彼住。如是复至余房。皆言彼间住。即往到世尊厕屋中枕厕板而卧。夜有黑蛇。亦畏风雨故。欲来入厕屋[21]中。佛常观众生。见此黑蛇欲入厕屋。畏蛇恼罗睺罗故。即放光明自至厕上。作是言。汝是谁。世尊。我是罗睺罗。佛言。罗睺罗。汝乃在此耶。答言。世尊。我得是处已为过多。佛即以金色细滑手扶令起。佛拭身上尘土已将入自房。指示床前言。汝此中住。时如来[22]已与诸弟子制戒。是故顺行此戒。是故世尊跏趺坐。到地了已。告诸比丘。如来慈心故。因罗睺罗使诸弟子得安乐住。从今日后听未受具戒人得三夜同室宿。四夜时应别住。诸比丘白佛言。世尊。有何因缘罗睺罗六年在胎。佛告诸比丘。往昔有仙人。名梨波都。诣王求相见。王报仙人。汝且住无忧园中。须臾当与相见。作是教已。乃至六日不与相见。尔时王者罗睺罗是。以是因缘故。六年在胎。如生经中广说佛告诸比丘。依止迦维罗卫[＊]住者。皆悉令集。[＊]以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘与未受具戒人同[23]室过三宿者波夜提。比丘者如上说。未受具足者除比丘比丘尼。比丘尼虽受具足。亦不听共三宿。三宿者限齐三宿。同[＊]室者共一覆一障宿者波夜提。波夜提者如上说。一房别户有隔无罪。异房共户波夜提。一房一户波夜提。异房异户无罪。有障有覆波夜提。有障半覆越毘尼罪。有障无覆无罪。有覆有障波夜提。有覆半障越毘尼罪。有覆无障无罪。比丘房内宿。未受具戒人房内宿波夜提。比丘房内宿。未受具戒人半身在内越毘尼罪。若尽出外无罪。未受具戒人房内宿。比丘房内宿波夜提。未受具戒人房内宿。比丘半身在内越毘尼罪。若尽出外无罪。若比丘在房内先卧。未受具足人后来入卧一一波夜提。若比丘若未受具足人。夜中若起大小行。若起已还眠。如是一一波夜提。若众多未受具足人先入眠。比丘后来眠犯[1]一波夜提。[2]中间若起大小行已还卧随起一一波夜提。若三宿与未受具[3]戒人同[＊]室宿。第四宿时当异房。若露地露地天大风雨雪寒时当还入房坐。至地了。若比丘老病不堪坐者。当以缦障。若齐[4]顶若齐腋缦下。至地当用致物。作不得容猫子过。若比丘在道行时。得共未受具[＊]戒人同屋三宿。第四夜当别宿。若露地宿。若天风雨雪寒时当入屋。如是如上张缦作障。若无障缦坐至地了。若老病不能坐者。若未受具足人。可信者应语言。汝眠我当坐。比丘欲眠时当[5]呼使觉。我眠时汝坐。若眠者汝无福德。此同室宿戒罪未悔过。复共宿者罪转增长。悔过已。当别房宿。更得共宿。是故说。

[0366a21] 佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘僧集欲作羯磨。时优波难陀不来。即遣使往唤言。长老。僧集欲作羯磨。唤长老。优波难陀知戒律相与羯磨。欲与羯磨。欲[6]已取欲。比丘言。汝与欲后勿复有余言。时优波难陀共行弟子僧中。作举羯磨。作举羯磨已。来到[＊]和上边。作是言[＊]和上。何以与是欲。师言何以故。弟子言。众僧为我作举羯磨。师言。我不知。闻是语已。便作是言。长老。我不与欲不好不好。与羯磨不成就。我不与此羯磨欲。时诸比丘闻已。惭愧不乐。以是因缘。往白世尊。佛言。呼优波难陀来。来已乃至佛言。此是恶事。汝云何与欲已。复言。不与羯磨不成就。我不与是欲。汝云何不问便与欲。从今日后不听不问事与欲。佛告诸比丘。依止舍卫城[＊]住者。皆悉令集。[＊]以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘与欲已。后瞋恚不喜。作如是言。我不与欲不好。与羯磨不成就。我不与此欲波夜提。比丘者如上说。与欲有二种。[7]不问与问[8]与。问与者问取欲人作何等事。答言。作折伏羯磨。与折伏羯磨欲。乃至举羯磨。与举羯磨欲。如是一一羯磨。问已与欲。是名问与。不问与者我与羯磨欲。如是三说。如是得通名与一切羯磨欲。唯除布萨自恣。是名不问与欲。后者作羯磨竟瞋恚不喜。[9]瞋恚不喜者瞋名[10]为九恼及非处起瞋。第十恚名学人凡夫有乃至罗汉亦有不喜。作如是语。我不与欲不好。与羯磨不成就。我不与是欲[＊]者波夜提。波夜提者如上说。若比丘僧集欲作羯磨一切尽应来。若有缘事。若[＊]熏鉢染衣。若病塔事僧事有缘事。尔时当与欲。不得与欲已后作是言。我若彼闻者。此事不应如是作。若先已与欲羯磨者。后当随喜。若僧中与欲已后更违者波夜提。若众多人中若长老比丘前若[＊]和上阿闍梨前。与欲已后更违[＊]者越毘尼罪。是故说。

[0366b28] 佛住舍卫城。广说如上尔时优波难陀是难陀弟。语难陀共行弟子。作如是言共汝入聚落。到彼当与汝美饮食。我若作非威仪事。汝勿向人说。我是汝叔父。此中应如[11]卅事中广说乃至语难陀言。汝弟子云何在梵行人前说我过。难陀即嫌弟子。汝是弊物。云何在梵行人前说我弟过。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。[＊]呼优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛语优波难陀。此是恶事。汝云何语比丘作是言。共汝入聚落。到彼当与汝美食。到已发遣令还。从今日后不听遣还。佛告诸比丘。依止舍卫城[＊]住者皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻若比丘语比丘。作如是言。共入聚落到彼当与汝食。若自与若使人与。后欲驱去。作是言。汝去。我共[12]汝住共语不乐我独住独语乐。作是因缘。不异驱者波夜提。比丘者如上说。聚落者。如上盗戒中说。后不与者。自不与。又不使人与。作是言。长老。汝去。我共汝住共语不乐。我独住独语乐。驱者波夜提。波夜提者如上说。欲道中作非威仪事。即精舍中留者越毘尼罪。欲道中作非威仪。道中遣还者越毘尼罪。欲聚落中作非威仪事。聚落中遣者波夜提。不得将去已驱还。若力不能得。二人食得遣还无罪。若能得二人食应共食。若为取药呼医师遣者无罪。若不能得者。应时发遣。若有请食处。应遣请食处食。若无请食处。精舍中有食者。遣还精舍中食。若无精食无精舍中食得。语言。长老。汝自行求食。若[13]彼作非威仪事。视瞻不端。发遣者无罪。若作[＊]熏鉢染衣事。发遣者无罪。驱比丘者波夜提。驱比丘尼者偷兰遮。[1]驱学戒尼沙弥沙弥尼者越毘尼罪。下至俗人越毘尼心悔。是故说。

[0367a03] 佛住舍卫城。广说如上。时尊者阿利咤谤契经。作[2]如是言。如来所说法我知。世尊说障道法[＊]者。习此法不能障道。时诸比丘作是言。长老。阿利咤莫谤契经。此是恶见不善见。堕恶道入泥犁中。一谏二谏三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊阿利咤。谤契经。作是言如来说法我知。世尊说障道法。习此法不能障道。一谏二谏三谏不止。佛告诸比丘。是阿利咤谤契经。作是言。如来说法我解知。世尊说障道法。习此法不能障道。一谏二谏三谏不止者。汝等当于屏处三谏。多人中三谏。众僧中三谏。屏处谏者。应当问作是言。长老阿利咤。汝谤契经。作是言。如来说法我知。世尊说障道法。习此法不能障道已三谏不止耶。答言。实尔。[3]尔时屏处应谏作是言。阿利咤。汝谤契经。此是恶见不善见。当堕恶道入泥犁中。长老。我慈心谏。汝[4]欲饶益故。汝当舍此事。一谏已过二谏在。汝当舍此事。阿利咤言。是好见善见。我相承[5]已来父母知识常用此见我今不能。不问父母知识而舍此见。若如是第二第三谏。犹故不止者。乃至[6]众多人中三谏。若不止者。应众僧中作求听羯磨。大德僧听。阿利咤谤契经。作是言。如来说法我知。世尊说障道法。习此法不能障道。已屏处三谏。多人中三谏不舍此事。若僧时到。僧今亦复于僧中三谏。令舍此事。众僧中应问。长老阿利咤。汝实谤契经。作是言。如来说法我知。世尊说障道法。习此法不能障道。已屏处三谏。多人中三谏。不舍此事耶。答言。实尔。僧中应谏。谏法者作是言。阿利咤。如莫谤契经。谤契经者堕恶道。入泥犁中。长老。僧欲饶益汝。汝当受僧语。一谏已过余二谏在。汝当舍此事。阿利咤言。此是好见善见。我父母[＊]已来相承用此见。我不能不问父母而舍此见。如是第二第三谏。犹故不止诸比丘以是因缘。往白世尊。佛语诸比丘。阿利咤比丘谤契经。作是言。如来说法我知。世尊说障道法。习此法不能障道。已屏处三谏。多人中三谏。僧中三谏。不舍此事。汝等应与阿利咤比丘作举羯磨。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘。皆悉令集。[＊]以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘作是语。长老。世尊说法我知。世尊说障道法。习此法不能障道。诸比丘应谏。是比丘作是言。长老。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊说障道法。实能障道。汝舍此恶事。诸比丘谏是比丘。故坚持不舍。如是第二第三谏。舍者善。若不舍。僧应与作举羯磨。已得波夜提。比丘者如上说。世尊者。是一切智人。一切见人。法者。世尊所说。世尊所印可。世尊说者。世尊自说。印可者。诸弟子说世尊印可。说者句句分别说。知者。[7]是等智知。障道法者。五欲眼见色爱念。心悦生欲着。如是耳鼻舌身细滑亦如是。习者。行是事。不能障道者。不障初禅二禅三禅四禅。须陀洹斯陀含。阿那含阿罗汉果。诸比丘者。若一人。若众多人。若僧。是比丘者。如阿利咤比丘。莫谤世尊者。不实取不好取。三谏者。若一人。若众多人。若僧。波夜提者如上说。乃至三谏。若舍者好若不舍者。僧应[8]与作举羯磨。波夜提悔过。是故说。

摩诃僧祇律卷第十七

摩诃僧祇律卷第十八

明单提九十二事法之七

[0367c13] 佛住舍卫城。广说如上。时阿利咤比丘不舍恶见。众僧作举羯磨已。往尊者难陀优波难陀所。见已赞言善来。即起迎与小床坐洗足水。与涂足油非时浆。与房舍床褥卧具。共法食味食。阿利咤比丘到祇洹精舍门前。语诸比丘言。长老。汝等与阿利咤比丘。作举羯磨。谓更无住处耶。我乃更得诸梵行比丘共住。与我房舍床褥卧具。共我法食味食。汝等早举我者。当早得如是好住[10]处。诸比丘闻是语已。惭愧不乐。即以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀等来。来已佛问难陀。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。汝云何知众僧作举羯磨已。复共法食味食。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。[11]以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘知比丘作恶见不舍。僧作举羯磨。[12]若未作如法共食共同室住波夜提。比丘者如上说。知者若自知若从他人闻。恶见者如阿利咤等谤契经。未作如法者。僧未与解举摈羯磨。共食者。共法食味食。共住者同界。同室者共同一覆一障。波夜提者。如上说。若有[1]一比丘为[2]和上阿闍梨所嫌。比丘不得诱引。言我与汝衣鉢疾病医药床褥卧具。汝当在我边住。受经诵经。若观彼比丘因缘。若是必当舍戒就俗者。得诱取。诱取已。当教言。汝当知。和上阿闍梨其恩甚重难报。汝应还彼[3]目下住无罪。举不举想共住共食。[4]越比尼罪。不举举想共住共食。越毘尼罪。举举想。波夜提。不举不举想无罪。是故说。

[0368a14] 佛住舍卫城。广说如上。尔时阿[5]利咤有沙弥。字法与。作是言。长老。如来说法我解[6]知世尊说婬欲障道[7]法。习婬法不能障道。时诸比丘作是言。沙弥。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。汝不善取世尊说习婬法实障道。一谏二谏三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛语诸比丘。是法与沙弥作是语。如来说法我解知。世尊说婬法障道。习婬不能障道。汝等当屏处三谏。多人中三谏。僧中三谏。令舍此事。屏处应问言。汝沙弥。实作是语。如来说法我解知。世尊说习婬欲障道法。习婬法不能障道。汝已三谏不止耶。答言。实尔。尔时屏处应谏。沙弥。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。汝不善取世尊说习婬欲实障道。我今慈心谏汝。欲饶益故。汝取我语。一谏已过余二谏在。汝舍此事不。若不舍应第二第三谏。亦复如是。多人中三谏。亦复如是若不舍者。僧中应作求听羯磨。大德僧听。是法与沙弥。作是言。如来说法我解知。世尊说婬欲障道法。习婬欲不能障道。已屏处三谏。多人中三谏而不舍。若僧时到。僧今亦应三谏。令舍此事。僧中应问。沙弥。汝实作是语。如来说法我解知。世尊说婬欲障道[8]法。习婬欲不能障道。已屏处三谏。多人中三谏而不舍耶。答言。实尔。僧中应作是谏。汝沙弥。莫谤世尊。谤世尊者不善汝不善取习婬欲实障道。众僧慈心谏汝。为饶益故。汝当取僧语。一谏已过余二谏在。汝当舍此事。若不舍第二第三亦如是谏。犹故不舍。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是法与沙弥作如是言。世尊说婬欲障道法。我解知习婬欲不能障道法。已屏处三谏。多人中三谏。僧中三谏不舍者。应驱令出众。驱出已往。至六群比丘所。见已赞言。善来。与非时浆。与房舍与床褥卧具。与衣鉢病瘦医药。沙弥得是种种供给已。到祇洹门前。语诸比丘言。长老等。驱我出众。谓我更不能得住处。我今乃[9]更得梵行人共住。与我房舍床褥卧具。共我法食味食。与我衣鉢病瘦医药。诸长老。若早驱我者。我当早得如是乐住。诸比丘闻是语已。心不悦。即以是事。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛告六群比丘。此是恶事。汝云何知沙弥恶见不舍。众僧如法驱出。汝云何共住法食味食。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。[＊]以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻若沙弥作如是言。如来说婬欲障道法我解知。习婬欲不能障道。诸比丘应谏沙弥作是言。汝沙弥莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊说习婬欲实障道。汝舍此恶见。诸比丘谏是沙弥。故不舍者。应如是第二第三谏。若舍者善。若不舍诸比丘应作是言。从今日汝沙弥不应言。佛是我师。亦不得共比丘三宿。汝去不得此中住。若比丘知沙弥恶见不舍驱出。未作如法诱[10]唤畜养。共食共同室住。波夜提。沙弥者。如法与沙弥等。世尊者。一切良福田一切智人一切见人。法者。佛所说佛所印可。佛[11]所说者。佛自说。印可者。诸弟子说佛印可。说者。句句分别[12]解说。[13]知者。是等智知。障道法者。五欲眼见色爱念。心悦生欲着。如是耳鼻舌身细滑。亦如是。[14]习者。行此事。不障道者。不障初禅二禅三禅四禅四无色定。不障须陀洹果斯陀含果。阿那含果阿罗汉果。诸比丘者。若一人。若多人若僧。是沙弥者。如法与沙弥等。谤世尊者。不实取不善取。三谏者。若一人。若众多[15]人。若僧。谏舍者善。若不舍者应驱出。比丘者。如上说。知者。若自知若从他闻。驱出者。驱出僧伽蓝。沙弥者。如法与沙弥等。未作如法者。未舍恶见。僧未听入畜者。与依止养者。与衣鉢疾病医药。共食者。法食味食。共住者。共一僧伽蓝住。同室者。[16]共一覆一障。波夜提者。如上说。若沙弥为和尚阿闍梨所嫌。比丘不得诱呼共住。我当与汝衣鉢医药。当教汝经。若[1]彼知是沙弥。因此还俗者。得软语诱取。诱取已。应语沙弥言。和尚阿闍梨恩重难报。汝当还彼目下。若驱不驱想。[2]越毘尼罪。不驱驱想。越毘尼罪。驱驱想。波夜提。不驱不驱想无罪。是故说。

[0369a06] 佛住王舍城。广说如上。尔时诸比丘着未截缕[3]叠衣。外道亦着未截缕衣。时优婆塞欲礼比丘。而礼外道。闻呪愿已。乃知是外道。优婆塞心怀惭愧。外道弟子欲礼外道。而礼比丘。闻呪愿已。乃知是比丘。外道弟子心怀惭愧。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。从今日后当作异衣截缕染色。比丘即截缕染作异色。时外道持赤石染衣作色。留周罗持[4]三奇杖作异。

[0369a15] 复次佛住舍卫城。广说如上。尔时旷野比丘得憍舍耶衣。煮染汁欲染。世尊乘神足空中往比丘所。知而故问。比丘。欲作何等。答言。煮染汁欲染憍舍耶[5]衣。佛言。憍舍耶软细染汁麁澁损坏此衣。佛言。从今日后憍舍耶[＊]衣作二种净。截缕净青净。

[0369a21] [6]复次佛住舍卫城。广说如上。尔时毘舍离比丘得软钦[7]婆罗衣。煮染汁欲染。佛以神足往到其所。知而故问。比丘。汝作何等。答言。煮染汁欲染钦[＊]婆罗。佛言。钦[＊]婆罗软细染汁麁澁损坏破衣。佛言。从今日后听钦婆罗衣作二种净。截缕净青净。

[0369a27] 复次佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者孙陀罗难陀佛姨。母子大爱道所生。有三十相。少白[8]毫相耳垂[9]埵相。乞食已。从舍卫城中出。时尊者阿难在后。诸比丘食已。在[10]祇洹精舍门间经行坐禅。遥见其来谓是世尊。即皆起迎叉手合掌言。世尊[11]来世尊[＊]来。孙陀罗难陀亦叉手合掌作是言。诸长老。我是孙陀罗难陀。[12]我是孙陀罗难陀。诸比丘闻其语已。各怀惭愧。以是因缘往白世尊。佛言。从今日后当作点坏色衣。佛告诸比丘。依止舍卫城[13]住者。皆悉令集。[＊]以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘得新衣。当三种坏色。若一一坏色青黑木兰。若不作三种。一一坏色受用者。波夜提比丘者。如上说。得者。若男若女。若在家出家人边得新[14]衣者。最初[15]成衣者。钦婆罗衣。叠衣。刍摩衣憍[16]舍耶衣。舍那衣。麻衣。驱牟提衣。三种坏色。若一一坏色者。青黑木兰。青者。铜青长养青石青。铜青者。持铜器。覆[17]苦酒[18]瓮上着。器者。是名铜青长养。青者。是蓝[19]淀青石。青者是空青。持是等作点净。黑者。名字泥不名字泥。名字泥者。呵梨勒。[酉*卑]酰勒。阿摩勒。合铁一器中。是名[20]名字泥。不名字泥者。实泥若池泥井泥。如是一切泥。木兰者。若呵梨勒。[酉*卑]酰勒。阿摩勒。如是比生铁上磨持作点净。是名木兰。比丘得新衣不作净受用者波夜提。波夜提者如上说。若得新僧伽梨作净者善。不作净者波夜提。如是欝多罗僧。安陀会。雨浴衣。覆疮衣。尼师坛。作净者善。不作净者波夜提。钦婆罗衣作二种净。截缕净。青点净。作截缕净。不作青净波夜提。作青净不作截缕净越毘尼罪。不作青净不作截。缕净。得一波夜提一越毘尼罪。作截缕净作青净者无罪。叠衣作三种净。截缕净染净青净作截缕净作染净不作青净。得一波夜提。作青净不作截缕净。不作染净。得二越毘尼罪。不作截缕净。不染净。不作青净。犯一波夜提二越毘尼罪。作上三种净无罪。刍麻衣三种净。同叠衣。憍[＊]舍耶二种净。同钦婆罗[＊]衣。舍那衣。麻衣驱牟提衣。三种净。同叠衣。[21]青黑木兰作净。亦复如是。作净时不得大。不得小。极大齐四指。极[22]小如豌豆。若持呵梨勒。[酉*卑]酰勒。阿摩勒。铁上研取汁。作点净。不[23]得并作。或一或三。或五或七或九。不得如华形作净。若浣叠时有泥堕上。若乌鸟泥足蹈上。即名为净。若得众多杂碎新物。若合补一处者。一处作净。若各各别补者。一一作净。若新作僧伽梨。趣一角作净。若一条若半条补者。亦作净欝多罗僧安陀会。及一切衣。乃至新[24]纽褋。亦作净。是故说。

[0369c18] 佛住王舍城。广说如上。尔时韦提希子阿闍世王十五日月[25]盛满时。洗浴涂身着新净衣。与诸群臣在正殿上。时王语一大臣言。[26]今是月盛满日。我等当诣何处沙门婆罗门。能得长养善根处。大臣答言。不兰迦叶在王舍城中。是大沙门亦有大众。王应往彼能长养善根。王默然不答。复有一臣言。是萨遮尼干子在王舍城中。是大沙门。可往诣彼能长养善根。如是一一大臣[27]是外道弟子者。各各称赞其师。皆言。应往诣彼能长养善根。尔时耆旧童子在阿闍世王后。执盖而侍。王告童子。众人皆语。汝何故默然不言。今月盛满应诣何处。得长养善根。童子白王。世尊今在我菴[1]婆罗园中。与千二百五十比丘共在彼住。若往彼者。可长养善根。王即可其所言。便告耆旧童子。汝速严驾五百牸象。一一象上载一夫人。[2]时耆旧童子即如教严驾。严驾讫往白王言。严驾[3]已办。宜知是时。时阿闍世王与五百夫人。夜半时执炬灯明前后围绕。出王舍城。诣菴[＊]婆罗园。欲到园门时。诸比丘皆悉坐禅。王即悚然。顾谓童子。汝云。有千二百五十比丘在。汝园中云何如是大众寂然无声。汝将无欺诳我耶。童子报言。实不欺王但当直前。童子即指示言。此大堂中[4]燃灯明处。世尊当中坐。威德特尊巍巍无上。犹如牛王在牛群中。如师子王在众兽中。如雪山六牙[5]白象王在象群中。犹如恒河深渊澄静无声。大众默然亦复如是。又如大海无量水归。世尊大众功德无量亦复如是。尔时阿闍世王小复前行。下乘步进至佛所遶佛大众三匝而住。语童子言。世尊大众寂然清净功德成就。愿使我子优陀夷跋陀功德成就。亦得如是。佛告大王。随所求愿皆当得之。时王敷座。请佛令坐。佛语大王自坐佛[6]自有座。时王头面礼佛足。礼佛足已却坐一面白佛言。世尊。欲有所问。唯愿听许。佛告大王。恣所欲问。当为汝说。王白佛言。世尊。此中种种工师于佛法中出家。可现世得沙门果不。如现法沙门果经中广说。尔时说法经久。诸夫人着宝璎珞重故。各各解置座前。时阿闍世王有杀父罪故。心常惊怖。闻城中鼓声吹贝声象声马声。王大[7]怖畏。即告诸夫人。可还入城。可还入城。夫人去速忘[8]不取璎珞。还宫中已。到明清旦。王大夫人欲着璎珞求觅不得。着衣人言。昨来仓卒恐忘在彼。如是诸夫人皆云忘璎珞。如是众多若白王者王或嫌责。尔时有青衣白王言。诸夫人昨夜还速多忘璎珞。时有外道婆罗门。是王师共王在坐。即语王言。若忘在彼诸沙门皆当藏去。假令往求会不可得。时王遣可信人。试往推求。见佛大众俨然而坐。及见诸夫人璎珞悉在本处。日光照曜光焰赫然。即收持还。具以白王。王大欢喜言。佛诸沙门真良福田。无贪无欲。特可信者。无过是众。愿常在我国中。我当尽形供养。王即告诸夫人。是汝璎珞各各还取。不得杂乱竞取好者。诸比丘闻王外道师作是语。以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。宝悉现在不取。已生人谤。况复取者。从今日后不听取宝。

[0370b19] 复次佛住毘舍离。广说如上。尔时[9]梨昌童子着杂宝腰带。价直千万。乘[10]驷马车出城游戏。宝带重滑不觉堕地。时有比丘。从后而来。见宝带在地。即呼言。童子童子。取汝宝带。车声响故。童子不闻。是比丘恐后人得故。在边立住。童子前行乃觉失带。即驼车还。遥见比丘。即便问言。汝于后来。[11]颇见带不。比丘答言。我见有带。向遥唤汝。汝自不闻。童子即复问言。为在何处。答言在此童子即前取带。带腰已。便捉比丘痛打手脚令熟。种种嫌骂言。若我不还者。汝持带去。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。不取已生过患。况当取者。

[0370c02] 复次佛住毘舍离。广说如上。尔时比丘在苏河上脱衣洗浴。时有梨车童子。亦诣河浴即脱耳环。以衣覆上。入水而浴浴已上岸着衣忘环而去。比丘后出见此耳环。即遥呼言。童子童子。耳环在地。童子去疾不闻其唤。行渐渐远觉耳无环。即便还觅。遥问比丘[12]言。见我耳环不。比丘答言。耳环在此。我向见已。即遥唤汝。但汝去疾不闻唤声。时童子言。今在何处。答言。在此童子即取耳环。着已捉比丘反覆熟打骂言。如是如是。[13]子我若不来。汝当持我环去。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。不取宝已生过患。况复取者。

[0370c14] 复次佛住迦维罗卫国释氏尼俱律树园。广说如上。时有释子饭诸比丘。与诸宗亲共行食。着金钏重行食不便。即脱钏置比丘脚边而作是言。此钏置阿闍梨足边。比丘食已。舍起后人见之。即便持去。是释子行食讫已。即便还归。忘不取钏还家已。乃觉无钏。便还本处求索不见。[14]即复觅所寄比丘见已白言。阿闍梨。还我向所寄钏。比丘答言。我忆汝寄钏故在本处。我不取来。释子言。我寄不得所而失此钏。心中不悦。即往佛所。头面礼足。[15]即白佛言。我向以钏寄某比丘。不为掌视而[16]今失之。佛为释子随顺说法。示教利喜。发欢喜心而去。去不久。佛言。呼彼比丘来。即呼来已。佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛[17]告比丘。汝若受人寄者。当为掌视。若不为受者。当言不受。汝云何受人寄物而不为掌。从今日后听园内。若宝若名宝。若自取。若使人取举。佛告诸比丘。依止[1]迦维罗卫住者。皆悉令集。[＊]以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘若宝若名宝。园内若自取若使人取。除余时。波夜提。余时者。比丘若宝若名宝若自取若使人取。作是念。有主求者与。是名余时。比丘者。如上说。园内者。塔园内僧园内。宝者。已成器。所谓天冠宝盖璎珞拂柄宝屐如是等宝所成器也。名宝者。钱金银真珠琉璃珂贝珊瑚琥珀[2]颇瓈。赤宝铜赤铜铅锡白鑞铁等。取者。净者得自手取。若不净者使净人取。波夜提者如上说。余时者若塔园内。若僧园内。若见有宝若名宝。若净者自取。若不净者使人取举。作是念。有主求。当与作如是念不异。若佛生时。大会得道时。转法轮时。阿难罗睺罗大会时。尔时诸人若忘衣及严身具种种诸物。比丘忘衣鉢等物。若比丘见者当取。取应唱令。问此是谁物。若是主者与。若无识者应悬着柱上显现处。令人见之。若有人言此是我物。应问言。汝何处失。答相应者应与。若无人识者应[3]停。至三月已。若塔园中得者。即作塔用。若僧园中得者。当作四方僧[4]物用。若是贵重物。宝璎珞金银者。尔时不得露现。唱令得宝。比丘应审谛数看。有何相貌。然后乃举。若有人来问我忘宝物有见者不。比丘尔时应问。汝何处忘。汝宝有何相貌。若不相应者应语言。此僧伽蓝广大。汝为可广求。若相应者应出宝示言。长寿此是汝物不。若言是。比丘不得于一人前与。应集众多人教言汝归依佛法僧。若世尊不制戒者。汝眼看犹不可得。若言我此宝边更有余物。应言。长寿。我[5]正得此。更不见余物。应语言汝是恶人。汝但得此已为过多。云何方欲更索余物谤人。若世尊不制戒者。汝不见此物。若如是犹复不了者。应将至优婆塞边。应作是言。我本[＊]正得此物。尽以还归。而今方见诬谤。尔时优婆塞应骂言。如是如是。子汝得此物已。为过多而今反谤比丘。汝但去。我当与汝。作对[6]料理此事。若无有人来者。至三年如上随所得处。当[7]界用之。若比丘入聚落。见地遗物不应取。若有人取与比丘。得受与者。即是施主故无罪。若比丘入聚落。见有遗衣物。或风吹来者不得。便作粪扫[＊]衣想取。若旷路无人见有衣物应取。若见衣上有宝。应以脚蹑断弃之持去。去时不[8]应隐藏。应露捉使人见之。若衣上有秽污。为人所贱者。得覆以持去。若取时不觉衣里有[9]宝物者。还至住处。见已应与净人。知掌作[10]医药直。若出聚落时。若道中见[11]衣。衣上有久尘土当取。取已不得覆藏。当露现持去。若有主[12]逐比丘应语。长寿。何故走。答言。我失衣。应言。此是汝衣不。若言是者应还。应作是教言。汝当归佛法僧。若世尊不制戒者。汝设见此衣。亦不可得。若故坏僧[13]坊。欲更治掘地起基。得宝藏者。若净人不可信者。应当白王王言。此物应入我。我今施比丘作功德。即[14]名施主。若已用半半在。王言。汝何以用我物。若已用者止。在者送来。比丘应送在者还。王若言何以用我物。尽送来。比丘已用物者。应用僧物还。若僧无[15]物应乞物还。若言已用者止。功德属我。即名彼用。若[16]治故塔得金银宝[17]物。若净人不可信者。当白王。净人可信者得取。停至三年。三年已应用。作塔事种种用。若王家觉问比丘言。汝此中得宝藏不。应答言得。若已用者应答言得。已用作此塔。王言已作者止。此功德属我。若已用半半在者。王言已用者止。在者归我。在者应与王。若王言汝不知地中宝[＊]物。应属我耶。汝何以用尽还我来。比丘尔时应以塔物还。若塔无物者。应为塔乞物还。若王问言。佛法戒律中云何。比丘应答言。佛法中若塔地中得物。即作塔用。若僧地中得物。即作僧用。王若言从佛法用者无罪。若宝藏上有铁券姓名。若彼王问。诸大德见宝[18]藏上有如是姓名不。比丘应答言见。已用。作塔成。若彼言此是我家先人物。汝何以用。用者应还[19]我。若言已作塔成者。功德属我无罪。若已用半半在者还我。比丘尔时应还在者。若言汝何以用我家先人物。一切尽还我来。尔时应尽还。若塔有物应用还。若无者乞还。若言此先人物。先人已死。此功德即属彼者无罪。作新僧伽蓝。作新塔得物亦复如是。是故说。

[0371c25] 佛住王舍城。广说如上。王舍城有三温泉。王温泉。比丘温泉。象温泉。王温泉者。王[20]王后宫夫人。及佛诸比丘浴。比丘温泉者。佛比丘僧浴。象温泉者。象及一切人浴。尔时诸比丘入王温泉浴。时王以油涂身。欲入温泉浴。问泉监言。温泉空不。泉监答言。泉中不空。有诸比丘浴。王言听诸比丘浴讫。我[1]今先诣世尊还当浴。到世尊所。头面礼足已。还复问监言。池中空未。答言。未空。如是至三。犹有比丘洗浴不止。王言。听浴勿唤令出。我当还宫中浴。诸人闻已。皆嫌责言。沙门释子自言善好有德而固。池中不令大王得浴。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛语诸比丘。何处有王尽能忍是。从今[2]日不听浴。

[3]

[0372a10] [4]复次佛住舍卫城。广说如上。尔时世尊制戒不听浴。诸比丘不得浴故身垢[5]污臭。尔时世尊为[6]诸大众说法。诸比丘在下风处坐。恐[＊]污臭[7]熏诸梵行人故。佛知而故问。诸比丘何故独一处坐。似如恨人。诸比丘白佛言。世尊制戒不听浴故身垢[＊]污臭。恐熏梵行人。故在下风而住。佛言。从今日后听半月一浴复次佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘春。[8]月热。不得洗故身体痒闷。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日后听热时二月半得浴。春后一月半夏初一月。是名二月半。

[0372a21] 复次佛住舍卫城安居竟。与诸比丘往憍萨罗国。人间游行道中草木深邃。下则热气所吸。上[9]则为日[10]所炙。大生苦恼。[11]驼走向水。如鹿赴池。佛知而故问。诸比丘具说上事。以如是苦故。诸比丘竞走赴水。佛言。从今日[12]后听行时得浴。

[0372a27] 复次佛住舍卫城。广说如上。有五事利益故。世尊五日一行诸比丘房。有比丘病疥[癈-(弓*殳)+虫]。佛知而故问。比丘汝调适不。答言。不调适。我病疥[癈-(弓*殳)+虫]痒。得数数浴便乐。世尊制戒不得浴。是故不乐。佛言。从今日听病比丘浴。

[0372b03] 复次佛住旷野精舍。广说如上。尔时营事比丘辇泥辇塼。作种种作事。不敢浴故。即便持卧。明日清旦脚上有泥土处。佛知而故问。比丘汝脚上何故泥处。答言。世尊。我营事泥[13]污身。畏犯戒故不敢浴。是故脚有泥土。佛言。从今[＊]日听作时浴。

[0372b09] 复次佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘值大风起。尘土坌身。复值天雨。诸比丘不敢浴故。即便持卧。明日清旦问讯世尊。佛知而故问。比丘汝身上何以垢污如是。答言。世尊。昨日风吹尘土坌身。复值天雨。不敢浴故。身上有垢[＊]污。佛言。从今日听大风时浴。

[0372b15] 复次佛住舍卫城。广说如上。尔时天晴有少云起。须臾大雨。佛告诸比丘。此是阎浮提最初吉雨。汝等应雨中洗浴。能除身中诸病疮癣。诸比丘心疑。世尊制戒不得浴。我等云何当浴。佛言。从今日后听雨时浴。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘尽集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘[14]减半月浴。除余时波夜提。余时者。春后一月半。夏初一月。是二月半。是热时病时作时。风时雨时行时。是名余时。比丘者如上说。半月者。若十五日浴数满十五日。复应浴。若十四日。[15]十三十二十一十九八七六五四三二一日浴。应从浴日数。要满十五日。乃应更浴。除余时者。世尊说无罪。热时者。春后一月半。夏初一月。是二月半。名热时。不得取前后。当取现在。病时者。若比丘癣疥[癈-(弓*殳)+虫]痈痤。如是种种病。须浴得适[16]意者听浴。是名病时。不得取前后。当取现在。作时者。若僧一切作时。比丘作泥作治房舍。若通水沟。若抒井若泥房舍。若扫地若洗浴。和尚阿闍梨。乃至扫塔[17]院僧[＊]院。下至五六动扫[18]菷。得名作时。浴无罪。不得取前后。当取现在。风时者。若比丘风吹尘土坌身。得洗浴无罪。不得取前后。当取现在。雨时者。若天雨洗浴无罪。不得取前后当取现在。行时者。三由延二由延下至一拘卢舍。若来若去。是名行时。洗浴无罪。不得取前后。当取现在。[19]波夜提者如上说。若比丘无上诸时。当作陶家浴法。先洗两髀两脚。后洗头面腰背臂肘胸腋。是故说。

　然火过三宿　　与欲入聚落

　谤[20]经摈同止　　沙弥三色衣

　取宝半月浴　　第五跋渠竟

[0372c18] 佛住毘舍离。广说如上。尔时尊者优陀夷行道渴极。入聚落从女人索水。姊妹。施我水。女人即以水与之。水中有虫。优陀夷见已。作是念。我但饮此无虫处。饮时虫随水入口。饮已心生疑。即以是因缘。往白世尊。佛言。汝云何知水有虫而饮。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。从今日后知水有虫不得饮。

[0372c26] 复次佛住舍卫城。广说如上。时南方波罗脂国有二比丘。共伴来诣舍卫。问讯世尊。中路渴乏无水。前到一井。一比丘汲水便饮。一比丘看水见虫不饮。[21]饮水比丘问伴比丘言。汝何不饮。答言。世尊制戒不得饮虫水。此水有虫。是故不饮。饮水比丘复重劝言。长老。汝但饮水。勿令渴死不得见佛。答言。我宁丧身不毁佛戒。作是语已。遂便渴死。饮水比丘渐渐往到佛所。头面礼足却住一面。佛知而故问。比丘汝从何来。答言。我从波罗脂国来。佛言。比丘汝有伴不。答言。有二人为伴。道中渴乏无水到一井。井水有虫。我即饮之。因水气力得奉[1]觐世尊。彼守戒不饮。即便渴死。佛言。痴人。汝不见我谓得见我。彼死比丘已先见我。若比丘放逸懈怠不摄诸根。如是比丘虽共我一处。彼离我远。彼虽见我我不见彼。若有比丘在海彼岸。能不放逸精进不懈。[2]捡摄诸根。虽去我远我常见彼。彼常近我。佛告比丘。此是恶事非法非律。[3]非如佛教。不可以是长养善法。从今日后知水有虫不得饮。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘尽集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘知水有虫饮者波夜提。比丘者如上说。知者。若自知若从他闻。虫者。非鱼鳖失收[4]摩罗等。谓小小倒[5]孑诸虫。乃至极细微形眼所见者。水者。十种如上说。饮者。齐入腹。波夜提者。如上说。比丘受具足已。要当畜漉水囊。应法澡[6]盥。比丘行时应持漉水囊。若无者下至受持欝多罗僧。一角头看水时。不应以天眼[7]观。亦不得使闇眼人看。下至能见掌中细文者得使看水。看水时不得厌课当[8]至心看。不得太速。不得太久。当如大象一回顷。若载竹车一回顷。无虫应用。若有虫者。应漉用水。有三阶下中上。若下分无虫。中分上分有虫者。应取下分无虫水用。若中分无虫。上分下分有虫者。应取中分水用。若上分无虫。应取上分水用。若上分有虫者。应以手拍水。令虫入水底已取用。若三分尽有虫者。尔时应漉水用。若水中虫极细微者。不得就用。洗手面及大小行。若檀越家请比丘食。尔时应问汝漉水未。若言未漉。应看前人。是可信者应教漉水。若不可信者不得语令漉。莫伤杀虫。比丘应自漉用。虫水应着自器中。应问从何处取水。随来处还送虫水[9]泻中。若先取水处远者。若见有池水。七日内不消尽者。得以虫水着中。若无池水者。当器中盛水持来养之。若天大雨有[10]瀑流水。以虫[＊]泻中。作是[11]念言。汝入大海去。若比丘道中行渴须水。到井取水时当细看。无虫得用。若有虫者。当如上法净漉得用。若知水有虫。不得持汲水[12]罐器绳借人。若池水[13]汪水。当看已用。若见有虫者不得。唱言长老。此水有虫有虫。令前人生疑不乐。若前人问言。此水[14]有虫[15]不。应答者。长老自看。若知识同和上阿闍梨者应语。此[16]水有虫。当漉水用。若有虫无虫想用。[＊]越毘尼罪。若无虫有虫想越毘尼。若有虫有虫想用波夜提。若无虫无虫想用无罪。是故说。

[0373b25] 佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者阿难名字吉具足。性吉具足。家吉具足。此三事故。为世人所重。每至吉日。若入新舍嫁娶穿耳时。恒先请阿难。时有一家。请尊者阿难食。有一外道出家人。黑色青眼大腹。来阿难所索食。阿难即与手[17]掬噉已。以手拭身而去。复有一外道来。问言。汝何处得食。答言。我从此剃发居士边得。阿难闻此语已心不悦。后来乞者不与。阿难以是因缘。往白世尊。佛语阿难。此人不识思分。从今日不听自手与无衣外道出家人食。

[0373c07] [＊]复次佛住舍卫城。广说如上。尔时世尊四月一剃[18]发。世人闻佛剃发故。送种种供养。时世飢俭。有五百人。常随世尊乞残食。佛问阿难。有[19]残食不。答言有饼。佛言。分与乞[20]食人。阿难即付人人与一[21]番。中有外道出家女。阿难捉饼与。时两[＊]番相着去。彼得已共在一处食。作是言。此饼乃极美好。但恨少[22]止得一[＊]番耳。得两[＊]番者。作是言。我得两[＊]番。得一[＊]番者言。阿难故当是汝婿何故独与汝两[＊]番。阿难闻已不悦。以[23]是因缘具白世尊。佛言。从今日[24]不听自手与无衣外道出家男女食。诸比丘白佛言。云何是外道不知恩分。佛言。不但今日不知恩分。过去世时已曾如是。如仙人猕猴本生经中广说。佛告诸比丘。依止舍卫城[＊]住者尽集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘无衣外道出家男女自手与食波夜提。比丘者如上说。无衣者。若无衣入有衣出。有衣入无衣出。有衣入有衣出。无衣入无衣出。出家者。外道出家不兰迦叶。乃至尼[25]揵子。自手者。若手与手受器与器受。食者。五正食。五杂正食。与者。波夜提。波夜提者。如上说。若比丘父母兄弟姊妹。在外道中出家来者。亦不得自手与食。当使净人与食。若无净人者。语令自取食。[1]若恐外道噉尽者。应语言。授与我来。得已应随意减取已。若着床[2]机地上应语言。汝自取食。若是亲里外道。作是嫌言。汝今便作旃陀罗。遇我比丘。应答言。汝出家不得处世尊制戒。如是汝若食者便食。若不食者随意。若比丘使外道作时。亦不得自手与食。当使净人与。若无净人如上法与。若外道来索米[3][米*番]汁饭汁浆。亦不得自手与。若外道从众僧中乞食不得自手与。当放地与。若外道有信心。欲供[4]养比丘。尔时亦不得自手与饮食。得使外道作饮食。得使授食。食已残者与。与法如上说。是故说。

[0374a14] 佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者优陀夷与知识婆罗门同村住。此婆罗门女出嫁。在异村住。遣信[5]还白父言。时时来看我。若尊不得来者。愿令阿闍梨优陀夷时时来看我。如前二不定中广说。乃至佛语优陀夷。此是恶事在家人。尚知沙门仪法。汝等出家人。云何不知应[6]坐。不应坐处。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘知食家婬处坐者。波夜提。若比丘知食家屏处坐者。波夜提。比丘者。如上说。知者。若自知若从他闻。食者。麨饭麦饭鱼肉。如是种种名为食。复有食名。眼识见色起爱念生欲着。耳鼻舌身亦如是。复有食名。釜以盖为食。臼以杵为食。[百*斗]以斗为食。如是比皆名为食。复有食名。男子是女人食。女人是男子食。家者。婆罗门剎利毘舍首陀罗家。婬处者。夫妇行欲处。坐者。共一处坐。波夜提。比丘者。如上说。知者。若自知若从他人闻。食家者。如上说。屏处者。男女可行婬不羞处。复有名屏处。若闇中若闭户。皆名屏处。坐者。共一处坐。波夜提。波夜提者。如上说。若比丘与彼夫妇一处坐者。一波夜提。外比丘[7]遥不见者。二波夜提。婬处坐屏处坐。[8]闭户扇坐。外比丘遥不见者。二波夜提。若外比丘见。一波夜提。共门屋中坐亦如是。中庭若甘蔗聚障。若谷聚[9]障。若墙障亦如是。若有比丘伴不犯。虽有众多白衣伴。亦犯一切是男无罪。一切是女无罪。是故说。

[0374b14] 佛住舍卫城。广说如上。尔时憍萨罗大臣名弥尼。剎利反叛。时波斯匿王集四种兵。选择良日。与诸大臣椎钟击鼓。欲往讨伐。尔时尊者难陀优婆难陀往到军前而立。王见已。即却盖曲躬遥敬。时诸臣见已。即嫌言。看[10]是沙门释子不知时。今大王欲讨伐逆寇。当军前立。又嫌大王将士众。如是吉日求利见[11]一剃发沙门而便却盖曲躬遥敬。诸比丘闻已。以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛告诸比丘。何有一切诸王。皆得信心如是。从今日后不听入军中[12]与相见。佛告诸比丘。依止舍卫城[＊]住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘观军发行。波夜提。比丘者。如上说。军发行者。执持戎器诣他国。军有四种。象军马军。车军步军。象军者。四人护象足。是名象军。马军者。八人护马足。是名马军。车军者。十六人护车。是名车军。步军者。三十二人执持兵仗。是名步军。是名四种军。若比丘于此四种军。若观一一军。波夜提。若比丘欲观军。从聚落中往阿练若处。阿练若处往聚落中。下处至高高处至下。覆处至露处。露处至覆处。往观见者。波夜提。若比丘入聚落城邑道中。逢军阵不作意见无罪。若作心举头下头窥望。欲见[13]见者。波夜提。若王出若大象出时。街巷中窄满。比丘尔时在一处住。不作意看无罪。若作意欲看者。得越毘尼罪。若比丘看象马牛等鬪。乃至鸡鬪。得越毘尼罪。若军来诣精舍。不作意看无罪。若作意看。得越毘尼罪。下至人口诤看者。越毘尼罪。是故说。

[0374c16] 佛住舍卫城。广说如上。尔时憍萨罗国有剎利大臣名曰弥尼。叛逆不顺。时波斯匿王遣大臣。征人达多领四种兵。欲往讨伐。尔时征人达多遣信白世尊言。我今征行。愿遣诸比丘为我说妙法。于时世尊告阿难。汝往军中为征人达多说法。阿难到已。大臣即为设种种供养。尔时六群比丘知为阿难设种种供养。复往军中食已。又观试兵处。见不能者因毁呰言。汝等[14]效人乘象。如似骑猪。费王饮食以此入阵。必自丧身。又失王象。若见能者。因赞叹言。善能乘象。捉钩甚工。左右回转明晓鬪法。应食官禄。以此入阵。能自济身。又不失象。若观乘马见不能者。[15]便毁訾言。汝[＊]效人乘马。如似骑驴。费王饮食。以此入阵。必自丧身。又失王马。若见能者。[＊]便赞叹言。汝善能乘马。执辔甚工。左右回转皆有方便。应受王禄。以此入阵。必能济身。又不失马。若观乘车见不能者。毁訾言。汝[＊]效人乘车。如上床法。费王饮食。以此入阵。必自丧身。又失王车。若见能者。赞叹言。工能执御。善于进退。左右回转甚有方便。应受王禄。以此入阵。必能济身。又不失车。若观步军见不能射者。[＊]便毁訾言。[＊]效人执弓。似如拼毳徒食官禄。以此入阵。必自丧[1]身命。又失官弓。见好射者。赞叹言。平正美满实为工射。应受官禄。以此入阵。必自济身。又不失弓。观持刀楯见不能者。[＊]便毁訾言。[＊]效人持楯。如捉布刀。以此入阵。必自丧[＊]身命。又失官[2]仗。若见能者。又赞叹言。善用刀楯。至为[3]巧能。以此入阵。必自全身。又不失[4]王仗。如是毁訾赞叹四种兵已。得毁訾者。各各怒曰。何但弥尼剎利。是我等怨。今此沙门亦复是贼。毁辱我等当共杀之。得称赞者语得毁者言。此诸沙门皆是王种。或大臣种。或剎利种。皆本习兵法。明晓战阵。如彼所言。汝等宜学而反怨彼。甚为大[5]痴。诸得毁者闻此语已。深自惭愧。尊者阿难见此事已。念曰。我今宜去。若久住此。或生过患。即还精舍。佛知而故问阿难。汝已为征人达多说法讫耶。阿难即以上事。具白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。此是恶事。非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。从今日后有因缘听[6]入军中三宿。佛告诸比丘。依止舍卫城[＊]住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘有因缘得到军中三宿。若过者。波夜提。比丘者。如上说。因缘者。若僧事塔事私己事。军者。如上说。三宿者。极齐三宿。若过者。波夜提。波夜提者。如上说。若比丘一夜时在步军。二夜在象军。三夜在马军。四夜在车军中宿者。波夜提。若一夜在象军。二夜在马军。三夜在车军。四夜在步军中宿者。波夜提。若一夜在马军。二夜在车军。三夜在弓军。四夜在[7]槊军中宿者。波夜提。若一夜在车军。二夜在弓军。三夜在矛军。四夜在刀军中宿者。波夜提。若一夜在弓军。二夜在[＊]槊军。三夜在刀军。四夜[8]在外逻军中宿者。波夜提。若一夜在矛军。二夜[＊]在刀军。三夜外逻军。四夜离见闻处无罪。若为塔为僧营事不讫。应离军一宿。已得更宿。若城邑远不能往者应离军见闻处宿。宿时应语军外逻人言。我[9]夜欲在某处宿。勿谓是异人。若军人来到僧伽蓝中住。不应舍去。虽多宿无罪。是故说。

[0375b21] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘再三军中宿已。到试兵处见不能乘象者。即[10]毁訾言。此人乘象似如乘猪。若入[11]军阵者。必自丧身。复失官象。费王廪禄。见能乘象者。如是赞言。此人善能乘象。[12]捉钩牵挽。左旋右旋。皆悉巧便。若入阵者。必能破贼。又全身命。如是人者。应食王禄。见不能乘马乘车捉弓刀楯[13]矛矟。乃至一一毁訾赞叹已。即便教言。汝应作如是如是。乘象乘马。御车捉弓。捉楯捉矟。诸不能者。闻是语已。即瞋恚言。何处更觅怨贼。此即是贼。我等当共杀之。彼得赞者。作如是言。此诸比丘皆是王种。大臣剎利种。皆知兵法。汝等何不善学而反怨他。诸被毁者。闻是语已。瞋心即灭。内自惭愧。诸比丘闻是语已。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛[14]具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。此是恶事。非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘有事缘。得军中三宿。若观军发行牙旗诤鬪势力者。波夜提。比丘者。如上说。三宿者。极齐三宿。观者方便故往。若高处至下。下处至高。军者。四种军。如上说。牙旗者。若师子形若半月形。诤者。口诤。鬪者。两众交刃势力者。强弱相倾。观其事势。是名势力。波夜提者。如上说。若比丘道路行逢军。不故看见者无罪。若作方便看见者。波夜提。若抄贼从村中来。比丘道中相逢。不故看无罪。作方便看见者。波夜提。若比丘林野中经行时群贼来不故看见无罪作方便看见者。波夜提。若比丘于林[15]楙经行时。群贼劫村已。从比丘边过。后逐贼人寻贼至比丘所。问比丘。见贼不。比丘不得妄语。复不得语处。得语言看指[16]押。若比丘城里住。有贼来围城。王语比丘。尽出上城现多人相。不故看见者无罪。作方便看见者。波夜提。是故说。

[0375c28] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘于禅坊中起。以[17]拳触十六群比丘头。即便大啼。佛闻啼声。知而故问。是中何等小儿啼声。答言。是六群比丘于禅坊[1]中起。以[＊]拳触十六群比丘头。是故啼声。佛言。呼六群比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。何以故尔。答言。为戏乐故。佛言。痴人。此是恶事。恼诸梵行人而反言乐。佛语六群比丘。莫轻彼人。彼人若入定者。以神足力掷汝着他方世界。汝常不闻。我[2]以无量方便。于梵行人所应起身口意行慈。供养恭敬。云何作是恶不善事。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘打比丘者波夜提。比丘者。如上说。打者。若身身分身方便。身者。一切身是名身。身分者。若手若脚。若肘若膝。若齿若爪甲。是名身分。身方便者。若捉杖木瓦石等打若遥掷。是名身方便。波夜提者。如上说。若比丘打比丘。波夜提。打比丘尼。偷兰遮。打式叉摩尼沙弥沙弥尼。越毘尼罪。下至俗人。越毘尼心悔。若恶象马牛羊狗。如是种种恶兽来不得打得[3]捉[4]杖木瓦石等打地作恐怖相。若[5]畜生[6]来入塔寺中。触突形像坏花果树。亦得以杖木瓦石[7]等打地恐怖令去。是故说。

[0376a25] 佛住舍卫城。广说如上。世尊制戒不听比丘相打尔时六群比丘于禅坊中起以侧掌刀拟十六群比丘。作如是言。[8]我以掌刀斫堕汝面[9]彼恐怖故。即便大啼。佛闻啼声。知而故问诸比丘。是何等小儿啼声。答言。是六群比丘于禅坊起。以侧掌刀拟十六群比丘。作是言我以掌刀斫堕汝[10]面。彼恐怖故。即便大啼。佛言。呼六群比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。何故如是。答言。以戏[11]乐故。佛言。痴人。此是恶事。恼诸梵行人而言戏乐。佛言。汝莫轻彼人。彼[12]人若入定。能以[13]神力掷汝着他方世界。汝常不闻。我以无量方便。于梵行人所应起身口意行慈恭敬供养。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。从今日后不听以掌刀相拟。佛告诸比丘。依止舍卫城[＊]住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘以掌刀拟比丘者。波夜提。比丘[14]者。如上说。掌者手掌。刀者手指。拟者现打相。波夜[15]提者。如上说。举一指拟。波夜提。乃至五指亦如是。一切手[16]指拟。波夜提拳拟。偷兰遮掌刀拟比丘。波夜提。比丘尼。偷兰遮。拟式叉摩尼沙弥沙弥尼。越毘尼罪。下至俗人越毘尼心[17]悔。若恶象马牛羊狗。如是等种种恶兽来者。不得以掌刀拟。得以[18]杖木瓦石打地恐怖令去。若是诸兽[19]畜来入塔寺坏诸形像及花果树。亦得打地恐怖令去。是故说[20](五十九竟)。

摩诃僧祇律卷[21]第十八

摩诃僧祇律卷第十九

明单提九十二事法之八

[0376c07] 佛住舍卫城。广说如上。尔时优波难陀语兄难陀。共行弟子作如是言。阿浮[22]婆共汝入聚落。彼[23]间当与汝饮食。我若彼作非威仪事。汝当覆藏。莫向人说。我是汝叔父。我亦覆汝[24]和上罪。答言。正使我父祖[25]翁及和上有罪。尚不覆藏。况复叔父汝自可覆藏我和尚罪我终不能覆藏汝罪。优波难陀闻是语已。即作是念。今日当令汝得苦恼事。即共入城。到长者家。檀越见已。欢喜问讯。即请留食。优波难陀复作是念。我当观望。日时欲至遣还精舍。令不及众食。复失此供。进退失[26]食时足得苦恼。作是念已。时至即遣彼还恐失食。故并看日时。[27]疾疾而还众食已讫。出[28]祇洹[29]门间。[30]傍佯经行。遥见彼来。口脣干燥。似未得食即戏调言。汝朝随[31]教化比丘入城。得何等种种美食。答言。唯有苦恼。何处得食。诸比丘闻已。以是因缘。往白世尊。佛言。呼优波难陀来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。此是恶事非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。从今日后知比丘麁罪。不得覆藏。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。[32]以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者。当重闻。若比丘知[33]他比丘[34]犯麁罪覆藏者波夜提。比丘者如上说。知者。若自知。若从他闻麁罪者。四波罗夷。十三僧伽婆尸沙。是名麁罪。覆藏者。不欲令他知。波夜提者。如上说。比丘见他犯麁恶罪。不得覆藏。覆藏者。波夜提应向人说。说时不得[1]辄向人说。当向善比丘说。若同和上阿闍梨。若彼[＊]犯罪比丘凶暴。若依王力大臣力凶恶人力。或起夺命因缘[2]毁伤梵行者。应作是念。彼罪行业必自有报。彼自应知。喻如失火。但自救身焉知余事。尔时但护根相应无罪。若比丘知他比丘犯四事十三僧伽婆尸沙。若一一覆藏者。波夜提三十尼萨耆。九十二波夜提。若一一覆藏者。越毘尼罪。四波罗提提舍尼众学法。一一覆藏者。越毘尼心悔。若覆藏比丘尼八波罗夷。十九僧伽婆尸沙。一一覆藏者。偷兰遮三十尼萨耆。百四十一波夜提。若一一覆藏者。越毘尼罪。八波罗提提舍尼众学法。若一一覆藏者。越毘尼心悔。式叉摩尼十八行法。更受学[3]法。若一一覆藏者。越毘尼罪。沙弥沙弥尼十戒。若一一覆藏更与出家法越毘尼罪。下至俗人五戒。若一一覆藏者。越毘尼心悔是故说。

　虫水及无衣　　婬[4]处屏处坐

　往观三军阵　　打掌刀覆藏

　第六跋渠竟

[0377a26] 佛住毘舍离。广说如上。尔时有人着铠持弓箭。入精舍中。脱铠放[5]仗止息树下。精舍中庭前沙地有众鸽鸟。在中戏食。时尊者优陀夷见鸟已。即语长寿。借我弓箭试我手看。答言。可尔。即捉弓并注五箭。挽弓放发射杀五鸽。即取[6]搣毛以木贯之。持授世尊。此是鸟肉。佛言。何处得。答言。有人着铠持弓箭至精舍庭前。止息树下。从借弓箭。试手射鸟。本习射法犹故不失。佛言。痴人。此是恶法。应早舍弃。[7]方言本习手[8]犹故在。汝常不闻。我以无量方便。毁訾杀生。赞叹不杀。而今作是恶不善法。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。诸比丘白佛言。世尊。众生应起慈心救护。云何优陀夷反夺其命而无慈心。佛言。不但今日不起慈心。过去世时已曾如是。如释提桓因本生经中广说。佛告诸比丘。依止毘舍离城住者。皆悉令集。[＊]以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘故夺畜生命波夜提。比丘者。如上说。故者先作方便。夺畜生命者。若身身分身方便。身者一切身。于众生身上跳蹈。若[9]堆[10]压欲令彼死。死者。波夜提。身分者。欲害众生故。若手若脚。若膝若肘。若齿若爪等一一用杀。是名身分。身方便者。若手捉杖木瓦石等。若就打若遥掷欲令死。死者。波夜提。波夜提者。如上说。若比丘欲断畜生命。若刀药涂吐下[11]堕胎刀者。大小刀乃至针。若比丘杀心捉刀时。越毘尼心悔。触彼身。越毘尼罪。命根断者。波夜提。是名刀药者。有三种生合毒生者。如尼楼国土欝闍尼国土。有毒草名迦罗。是名生合者。如猎师合药若根若茎。若叶若花。若果众草和合[12]药。是名合毒者。蛇毒鼠毒。狼毒猫毒。狗毒熊罴毒人毒。如是种种若生若合若毒。如是一切是名药。若比丘杀心欲杀畜生合药时。越毘尼心悔。触彼身。越毘尼罪。命根断。波夜提。是名[13]药涂者。若比丘杀心以药欲涂畜生时。作是念。若涂头脚身令枯干死。捉药时越毘尼心悔。触彼身者。越毘尼罪。因是死[14]者。波夜提。是名涂吐者。若比丘杀心合吐药。欲令吐脓血吐肠死合药时。越毘尼心悔。触彼身者。越毘尼罪。因是死[＊]者。波夜提。是名吐下者。若比丘杀心作下药。欲令彼下脓血肠肚死。作药时越毘尼心悔。触彼身。越毘尼罪。因是死[＊]者。波夜提。[＊]堕胎者。若比丘杀心欲堕畜生胎作方便时。越毘尼心悔。触彼身越毘尼罪。欲杀母而堕胎者。越毘尼罪。欲杀胎而母死者。越毘尼罪。欲杀母母死者。波夜提。欲杀胎胎死者。亦波夜提。若畜生怀人胎越毘尼罪。是名[＊]堕胎行毘陀[15]罗呪。屑末羂[16]弶坑埳道河行者。有畜生。若五若十若二十。作行列行时。若欲杀前误杀中。欲杀中误杀后。欲杀后误杀中。欲杀中误杀前。皆越毘尼罪。若欲杀前前死。欲杀中中死。欲杀后后死[＊]者。皆波夜提。若一切无当死者。波夜提。是名行毘陀罗呪者。若比丘为杀畜生。读毘陀罗呪。起死人[17]诵呪时。越毘尼心悔。心惊毛竪。越毘尼罪。因是死[＊]者。波夜提。是名毘陀罗呪。屑末者。若比丘为杀畜生故。作屑末坌众生身。欲令干枯死。作方便时。越毘尼心悔。触彼身越毘尼罪。因是死[＊]者。波夜提。[18]羂者。若比丘杀心于畜生常行处食处饮水处。施羂时。越毘尼心悔。触彼身者。越毘尼罪。因是死[＊]者。波夜提。是名[＊]羂[1]弶者。若比丘杀心于畜生。常行处食处饮水处。施[＊]弶时。越[2]比尼心悔。触[3]彼身者。越毘尼罪。因是死者。波夜提。是名[＊]弶坑埳者。若比丘杀心于畜生常行[4]处食处饮水处。作坑[5]陷。以草土覆上作时。越毘尼心悔。堕中时。越毘尼罪。因是死者。波夜提。是名坑埳道者。若比丘于道头经行见畜生来。见已作是念。今当令此无一得脱者。杀心驱向师子虎狼恐怖处。若国王猎处驱时。越毘尼心悔。受苦痛时。越毘尼罪。因是死[＊]者波夜提。是名道河者。若僧伽蓝近河边。比丘在岸上经行。有畜生来。比丘见已。作是念。今当令此畜生无一得活者。杀心驱向非济处。若回波旋[6]覆处。尸收摩罗处。渡彼岸。复有师子虎狼处。及王游猎处驱时越毘尼心悔。受苦痛时。越毘尼罪。因是死者波夜提。是名河。一比丘杀心捉刀时。越毘尼心悔。受苦痛时。越毘尼罪。因是死[＊]者波夜提。如是二比丘众多比丘亦如是。若比丘为杀故与刀遣使。若一人[7]若二人。乃至众多人。亦如是使复转遣使。乃至众多人与刀时。越毘尼心悔。受苦痛越毘尼罪。因是死者。波夜提。如是药毒涂吐下堕胎。如刀中广说。若比丘成就五法断畜生命。波夜提。何等五。畜生。畜生想。杀心。起身业。命根断是名五法。是故说。

[0378a27] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘欲令十六群比丘疑悔故。作如是言。世尊制戒年满二十。听受具足。汝[8]等未满二十而受具足。不名受具足。闻是语已。即便大啼。佛闻啼声。知而故问。是何等小儿啼声。比丘答言。是六群比丘。欲令十六群比丘疑悔故。作如是言。世尊制戒年满二十。听受具足。汝等未满二十而受具足。非受具足。闻是语已。是故啼耳。佛言。呼六群比丘来。来已佛具问上事汝实尔不。答言。实尔。佛言。何故如是。答言。我戏乐故。佛言。痴人。此是恶事恼梵行人而言戏乐。佛言。汝莫轻彼。彼若入定以神足力能掷汝着他方世界。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。从今日后不听令他比丘疑悔。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至[9]已闻者当重闻。若比丘故令[10]他比丘起疑悔。须臾不乐波夜提。比丘者。如上说。故者。先作方便。疑悔者。有七事生羯磨形相病罪骂詈结使。波夜提者。如上说。生者。作是言。长老世尊制戒年满二十[11]听受具足。汝不满二十而受具足。不名受具足。作是语欲令生疑。前人若疑若不疑。皆波夜提。是名生羯磨者。作如是言。长老世尊制戒。一白三羯磨。无遮法。汝白不成就。羯磨不成就。众不成就。如是一一不成就。非受具足。不名受具足。作是语。欲令他疑悔。前人若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名羯磨形相者。作如是言。长老世尊制戒。身体成就听受具足。汝曲脊跛蹇眼瞎[12][仁-二+匡]脚。[13]搕头锯齿身不具足。而受具足不名受具足。作是语。欲令他疑悔。前人若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名形相。病者。作是言。长老世尊制戒。无病听受具足。汝癣疥黄烂痈痤痔病。如是种种[14]诸病而受具足。不名受具足。作是语。欲令起疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名病罪者。作是言。长老世尊制戒。清净者听受具足。汝犯波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提波罗提提舍尼。越毘尼罪。而受具足不名受具足。作是语。欲令疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名[15]罪骂[16]詈者。作是言。长老世尊制戒。欢喜者听受具足。汝不欢喜瞋恚骂詈而受具足。不名受具足。作是语时。欲令疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名骂[17]詈。结使者。作是言。长老世尊制戒。黠慧人听受具足。汝痴不黠如泥团。如羊角鵄白鹄受具足。不名受具足。作是语时。欲令疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名结使。若有人来欲受具足。若满二十与受具足。若不满者。语言且住待满二十。若彼便于余处。受具足来者。不得语令疑悔语者。越毘尼罪。若比丘临受具足时。若羯磨不成就。应弹指语[18]言。长[19]老汝羯磨不成就。若临时不语者。后不得语。令起疑悔言。汝受具足时白不成就。羯磨不成就。众不成就语者越毘尼罪。若瞎眼[20]偻脊脚跛身体不成就。[21]未受具足者。应语言[22]且尔住彼。若于余处受具足来者。不得语。令疑悔语者。越毘尼罪。若病人来欲受具足。应语[＊]且尔住。若彼便于余处受具足来者。不得语。令疑悔语者。越毘尼罪。若疑悔比丘者。波夜提。比丘尼偷兰遮。式叉摩尼沙弥沙弥尼者。越毘尼罪。若俗人越毘尼心悔。是故说。

[0379a02] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘数数易着衣。食前着一衣。食后着余衣。佛知而故问。是何等衣。答言。是我净施衣。佛言。汝云何净施衣。与他不舍而作三衣受用。从今日后不听净施衣不舍而受用。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘与比丘比丘尼。式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。后不舍而受用者。波夜提。比丘者。如上说。与者。净施与五种人。不舍者。后不舍。受用者。作三衣受用。波夜提。波夜提者。如上说。若比丘有多衣忘不识。应取一切衣集着一处。当舍作是言。此衣净施与某甲。某甲于我不计意。今还舍。若是三衣者应别舍。是我三衣数。此僧伽梨先受持。今舍此僧伽梨。是我三衣数。今受持此欝多罗僧。是我三衣数。先受持。今舍此欝多罗僧。是我三衣数。令受持此安陀会。是我三衣数。先受持。今舍此安陀会。是我三衣数。今受[1]持。此是我三衣[2]数。不离宿受持。余衣长二肘。广一肘以上。尽应净施。净施法者。作是言。长老[3]我此长衣施与某甲。某甲于我不计意。若浣[4]染时缝时。有因缘事。我当[5]舍用受持已。净施已着衣架上。日日当忆念记识。若忘者当语共行弟子依止弟子。此是我三衣汝当日日助我忆识。若无弟子者。应衣角头书作字。若自身对面净施不舍而受用者。波夜提。若不对面而自说净施。不舍而受用者。越毘尼罪。若对他面净施不舍而受用者。波夜提。复对余人不舍受用者。波夜提。不识衣。越毘尼罪。无[6]三衣越毘尼罪。一时舍一时受。越毘尼罪。不舍作三衣受用。波夜提。不舍作塔用僧用与人。越毘尼罪。不得对面前说净施。当余人边说净施。是故说。

[0379b06] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘食前取他僧伽梨取他鉢藏着异处。是比丘乞食时到。欲入聚落。求僧伽梨不得。复有比丘求鉢不得。是比丘问诸比丘长老谁持我僧伽梨去。复问谁持我鉢去。时六群比丘便笑言。长老。此僧伽蓝大但求之。即求经久不得。复言。长老。雇我何物当助汝求。闻是语已。知是彼藏。食后复藏尼师[7]檀及针[8]筒。诸比丘食已。欲林中坐禅求尼师[＊]檀不得即言。长老谁持我尼师[＊]檀去。复有比丘言。谁持我针[＊]筒去。六群[9]比丘笑言。长老此僧伽蓝大但遍求。即求经久不得。复语言。汝雇我何物当助汝求。闻是语已。知是彼藏。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。何以故尔。答言。[10]为戏乐故。佛言。痴人此是恶事。恼诸梵行人而言戏乐。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。佛言。从今[11]已后不听戏笑藏他衣鉢尼师[＊]檀针[＊]筒。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘藏他衣鉢尼师[＊]檀针[＊]筒。乃至戏笑。波夜提。比丘者。如上说。衣者。七种衣也。鉢者。瓦鉢铁鉢。鉢有三种上中下。尼师[＊]檀者。如世尊所听。针[12]筒者。筒中有针。藏者。若自藏。若使人藏。乃至戏笑。波夜提。波夜提者。如上说。三衣中若藏一一衣者。波夜提。若僧祇[13]支及余衣等。越毘尼罪。三种鉢中若一一藏。波夜提。若[14]键鎡及余器。越毘尼罪。藏尼师[＊]檀者。波夜提。藏余敷具越毘尼罪。针筒者。有针合藏波夜提。[15]无针越毘尼罪。藏有缕针。波夜提。无缕针。越毘尼罪。有缕针但脱取缕藏。越毘尼罪。戏笑藏比丘衣。波夜提。比丘尼偷兰遮。式叉摩尼沙弥沙弥尼越毘尼罪。下至俗人。越毘尼心悔。是故说。

[0379c12] 佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘从禅坊中起在屏处闇地立。悚耳皱面反眼吐舌。作[16]喡喡声恐怖十六群比丘。[17]十六群比丘闻已。即[18]心恐怖举声啼[19]唤。佛知而故问。是何等小儿啼声。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。何以故尔。答言。戏乐故。佛言。痴人此是恶事。恼梵行人而言戏乐。佛言。汝莫轻彼。彼若入定。能以神力掷汝着他方世界。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘恐怖比丘者。波夜提。比丘者。如上说。恐怖者。色声香[20]味触。波夜提。波夜提者。如上说。色者。在闇地悚耳皱面反眼吐舌。乃至曲一指[＊]喡喡作恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名色声者[21]作象声马声驴声。如是等种种声。或长声[22]卒止卒声长引。乃至[1]觳耳作恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名声。香者作是言长老。是中有蛇香富单那恶鬼香蝎香。作是种种恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名香。触者。热冷轻重滑澁热者。若以火若以日炙。衣鉢键鎡揩户钥使热触彼身。作是言长老。火起火起。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名热。冷者。若以扇风衣风若水洒。作是言。长老。雨雪雨雪。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名冷重者。持重拘摄重[2]旃[3]押上。作是言。长老。壁倒壁倒。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名重。轻者。以诸轻细衣覆上。作是言。长老云堕云堕。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名轻滑者。若优鉢罗花茎。拘牟头华茎。须[4]揵提花茎。若户[5]拘触彼身。作是言。长老。是蛇是蛇。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名滑澁者。鉢头摩花茎。分陀利花茎触彼身。作是言。长老。此是百足虫。作如是恐怖相。彼若畏若不畏波夜提。是名澁。恐[6]怖比丘者。波夜提。比丘尼偷兰遮。式叉摩尼沙弥沙弥尼越毘尼罪。下至俗人越毘尼心悔。是故说。

[0380a23] 佛住舍卫城。为诸天世人之所供养。多所利益。尔时舍卫城中有姊妹二人。妊身未产。在家有信出家为道。诸比丘尼见其腹相。即便驱出。以是因缘往白世尊。佛言。在家妊身无罪。此比丘尼后生男儿。字童子迦叶。至年八岁出家为道。成阿罗汉。共十六群比丘。各持澡盥。到阿耆罗河边澡[7]浴入水。仰覆浮戏渡河来往。拍水沐[8]浴。尔时波斯匿王在重楼阁上。四望观看。王未信佛法。见是事已。倍生不信。即语末利夫人言。看汝家所事福田。夫人深信无疑不回顾看。即答言。大王。或是年少出家始受具足。未知戒律。或世尊未制此戒。是故尔耳。王语夫人言。喻如家长语时眷属随从。如和上阿闍梨语时。弟子随从沙门瞿昙语时。弟子皆言如是世尊。如是修伽陀。我共汝语。而汝不回顾看。尔时尊者童子迦叶。于其[9]水中入顶[10]第四禅。以天耳闻王语声。即语诸伴比丘作是言。长老王倍生不信。末利夫人心生不悦。今当令彼发欢喜心。皆言。善哉。各各即[11]提澡盥盛满中水。以着于前。结跏趺坐。次第行列[12]陵虚而逝。于王殿上空中而过。时末利夫人在露处坐。见其坐影已。即便仰观。见次第行列。结跏趺坐前皆有澡盥乘虚而去似如鴈王。见是事已。心大欢喜。即白王言。看我家福田神德如是。王见已。心大欢喜。作如是言。善哉。我得善利。愿世尊及比丘僧尽寿在我国内。为良福田。诸比丘闻王嫌故。以是因缘往白世尊佛言。呼十六群比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。我今罚汝。因汝当为诸比丘制戒。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘水中戏[13]者。波夜提。比丘者。如上说。水者。有十种。戏者。跳渡还渡没出拨拍浇[14][泳-永+羡]。波夜提。波夜提者。如上说。跳者。戏故跳入水中。波夜提。若行岸崩堕水。若船行冲岸木石拨堕水中者无罪。是名跳。渡者。以戏故渡水。波夜提。若行欲渡。若渡物。若河彼岸有僧事塔事。宜数数经理。若欲学浮渡者无罪。还者。以戏故还渡水。波夜提。若有所忘失为物故。还渡取无罪。没者。以戏故沐没。波夜提。若鉢小鉢铜釬器物堕水[15]没取[＊]者无罪。为澡洗故没无罪。出[16]入者。以戏[17]故入水出水。波夜提。为取物故无罪。[18]拨者。以戏故拨水。波夜提。若水上热为取冷水故。拨取下水无罪。拍者。以戏故拍水。波夜提。若水上有倒[19]孑虫拍。令入下取无虫水无罪。浇[泳-永+羡][＊]者。以戏故在水中浇[＊][泳-永+羡]岸上。越毘尼罪。岸上浇[＊][泳-永+羡][20]水中者。越毘尼罪。水中浇[＊][泳-永+羡]水[21]中。波夜提。陆地浇[＊][泳-永+羡][22]陆地者。越毘尼罪。非比丘病刺头出血迷闷。若热病迷闷。以冷水洒无罪。若比丘诵经时[23]眠睡。以冷水洒无罪。若比丘食上沙弥挠乱。恐俗人不信故。知事者以水浇[＊][泳-永+羡]无罪。是名浇[＊][泳-永+羡]。若为和上阿闍梨洗以[24]浴画背。越毘尼罪。若比丘食上戏故。以水画鉢[25]键鎡器上作字越毘尼罪。若[26]浇脚时以水画木上及画瓫瓮瓶一一越毘尼罪。以指弹水作声。越毘尼罪。以水跳空中接取越毘尼罪。是故说。

[0380c24] 佛住舍卫城广说如上。尔时[27]月八日十四[28]日十五日斋日。比丘尼来诣佛所。头面礼拜问讯。时十六群比丘去佛不远。在一处坐。优鉢罗比丘尼。脂梨沙弥尼。亦来礼拜问讯。礼拜问讯已。往十六群比丘所。以同年少相好乐故。至彼中坐。坐不正故彼见已更相指示而笑。时有婆罗门极丑陋[＊]偻脊[1][仁-二+匡]脚。将一年少端正妇来见。诸比丘笑。已作是念。此诸[2]沙门见我丑陋。将端正妇。必当笑我。即瞋恚言。沙门释子不知仪则。而形笑我。诸比丘即答言。我不笑汝。婆罗门言。不尔正笑我耳。作是语已。往至佛所。作是言。奇异。瞿昙。沙门释子不知仪则。见我丑陋。将端正妇而形笑我。佛即[3]与婆罗门随顺说法示教利喜。欢[4]悦而去。去已佛言。呼十六群比丘来。来已佛问比丘。有婆罗门极丑陋。将端正妇汝见已实笑不。答言。不笑婆罗门。汝笑谁。答言。世尊。斋日优鉢罗比丘尼脂梨沙弥尼来到我所。坐不正故。我见已互相指示。是故笑耳。佛言。梵行尼坐不正。汝当方便令起。云何笑之。今当罚汝。因是为诸弟子制戒。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘以指相指。波夜提。比丘者。如上说。以一指指。波夜提。乃至五指亦如是。一切手指。波夜提。以拳指。偷兰遮。若木若竹指。越毘尼罪。若比丘共诤以指相指。波夜提。若直月若知事人差次食以指。指言某甲去。波夜提。若捉竹木指。越毘尼罪。应语言某甲。当次食去。若沙弥眠欲唤起者。应弹指。若不觉者。不得以指挃。当牵衣挽令觉。若诸比丘在俗人家坐。摩诃罗比丘坐不正者。应语汝正坐。若不觉者。应语正。汝衣复不觉者。应语言摩诃罗覆汝形体。若比丘至比丘尼精舍中坐。比丘尼礼比丘足已。在比丘前坐。若坐不正者。不得语令惭愧。应作方便。令起取物。若檀越家坐。妇女来礼比丘足。在前坐不正者。不得语令惭愧。当作方便。发遣取物。若[5]奸婬女来试弄比丘。故不正坐者。不得语。但当避去。是故说。

[0381b06] 佛住毘舍离。广说如上。时有一人其妇不可意。瞋恚极打。便出妇。作是念。彼瞋[6]不息。若更打者定死无疑。今当走避。即便出门。见有比丘乞食还欲出城。妇人即问言。阿闍梨欲何处去。答言欲出城[7]去。妇人言。我欲随尊去。比丘言。姊妹。此是王道何为见问。即随后去。其夫后作是念。我妇得打。或能走去。即入不见其妇。即问余人言。何处去。答言。适出随是道去。即从后逐见其妇。随比丘后[8]去。即生瞋恚。作是骂言。弊恶沙门诱我妇去。便捉比丘熟打。将诣断事官所。作是言。此比丘诱我妇去。断事人言。一一将来[9]捡问事实。即问比丘。汝出家人[10]云何将他妇走。答言。不尔。何因相随。答言。我乞食还欲出城[＊]去。妇人问我。欲何处去。我答言。欲出城去。妇人言。我欲随出。我答言姊妹。此是王道何用见问。事实如是。断事人言。将比丘出。唤妇人来。问言是沙门。偷汝去耶。答言不尔。何因相随。答言。夫主见打以夫瞋未息。复恐重打。因惧失命故。是故避走遇见比丘。即问言。尊[＊]者何处去。答[11]言。我欲出城。我言。欲随尊去。比丘言。此是王道何用见问。事实如是。[12]非彼所偷。即遣妇人出。复呼比丘[13]来。问言。汝出家人偷他妇去。云何妄语。望得脱耶。向者女人言。汝实偷汝何言不。比丘答言。不尔。复更重问。答辞如初。遣比丘出。复唤女人问言。弊死女人。弃夫逃走。妄语欺官望得脱耶向者比丘言。实偷汝。汝何言不。答言。实不尔。如是三问答辞如初。即留女人唤比丘来。对验情状。观望颜色知其虚实。答辞如初。官问比丘。汝鉢何以破。答言。破耳。衣何故裂坏。答言。裂耳。肘膝何以伤破。答言。伤耳。妇瞋夫未息。怜彼比丘受苦如是。而不语官。即向官说。官闻是已。极大瞋恚。作如是言。弊恶罪人。汝便是王[14]更无余人。即勅官人料理比丘给其汤药。与其衣鉢。即取是人系着狱中。[15]籍家财物没入官库。诸比丘以是因缘往白世尊。佛语[16]比丘。何处一切王家得是信心。此不与共期过患。如是况复共期从。今日后不听与。女人共期[17]道行。佛告诸比丘。依止毘舍离城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘与女人共期道行。乃至聚落中间。波夜提。比丘者。如上说。女人者。[18]若母[19]若姊妹。若大若小。在家出家。共期者。若今日[＊]若明日半月一月。道者。三由延两由延一由延半由延。一拘卢舍半拘卢舍。乃至聚落中间者。波夜提。波夜提者。如上说。若比丘与女人共期道行经一一聚落中间。一一波夜提。若还来者。亦一一波夜提。余如九十二第[20]三跋渠中。与比丘尼共期。着道行中广说。此中以女[21]人为异耳。是故说。

[0381c28] 佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者阿那律在塔山夏安居竟。还舍卫城礼觐问讯世尊。行路中间日冥欲入聚落求宿止处。时聚落中有一母人。将一女欲出村取水。道路相逢。女见比丘颜貌端正威仪庠序。即生[1]欲想。比丘入聚落。遍求宿处不得。作是念。当还出外于树下宿。即便还出。复逢彼母子。时女问母言。此沙门向冥欲何处去。答言。不知。女言。阿母可问。母即问言。沙门向冥出聚落欲至何所。答言。我入聚落求宿处不得。[2]欲还出外树下止宿。女语母言。可将归家借其宿处。母即语言。沙门随我还家。当借宿处。比丘即随还至家与一房语言。沙门此中可宿。比丘即敷草蓐结跏趺坐。母子食讫。还自眠处。是比丘道行疲极偃息而卧。女伺母眠熟已。除除窃起至比丘所牵其草蓐。比丘觉已。起正身坐。女人性弱即便却去。去已比丘。还复卧。此女须臾复来。如世尊所说。有五种人。夜多不眠。何等五。女人起欲想忆男子故。夜多不眠。男子起欲[3]想。忆女人故。夜多不眠。贼有盗心。夜多不眠。王忧念国事故。夜多不眠。精进比丘修习道业。夜多不眠。此女人不得眠。复[4]窃起来牵其草蓐。比丘觉已[5]起正身坐。乃至。[6]夜了。明日至佛所。佛遥见已。知而故问。谁娆触汝。颜色不悦。即以上事[7]具白世尊。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘与女人同室宿。波夜提。

[0382a27] 比丘者。如上说。女人者。若母姊妹。若大若小。在家出家。室者。同障同覆。宿者俱眠。波夜提。波夜提者。如上说。共一房有隔别户无罪。异房无隔。波夜提。共房共隔。波夜提。别房异户无罪。有覆有障。波夜提。有覆半障。越毘尼罪。有覆无障无罪。有障有覆波夜提。有障半覆。越毘尼罪。有障无覆无罪。比丘女人俱室内。波夜提。比丘室内女人半身在屋内。越毘尼罪。比丘屋内。女人屋外无罪。女人比丘俱屋内。波夜提。女人屋内比丘半身在屋内。越毘尼罪。女人屋内比丘在[8]外无罪。若佛生日大会。得道日大会。转法轮日大会。罗云大会。阿难大会。般遮于瑟大会。若通夜说法者。当在露地。若风[9]雨若雪堕寒者。当入屋里正身坐。若老若病不能坐者。当施障隔。障隔不得用疎物高齐肩腋。若比丘道路行入聚落宿时。当别房别隔。若无屋者。当露地宿。若风雨寒雪当入屋内正身坐。若老病劣弱不能坐者。当作障隔。若无障者。女人可信[＊]者。应语言。优婆夷。汝先眠我坐。比丘欲眠时。语令起我。欲眠汝莫眠。眠者汝无福。若雌象乃至鸡。若骆驼牛驴擎头时未得罪。委头眠者。波夜提。若雌狗舒头时无罪。屈头眠时。波夜提。鹅孔雀鷄舒头无罪。屈头着翅下。波夜提。象正立时无罪。[10]倚时。波夜提。若众多比丘在房内眠。母人抱眠女儿入者。一切眠比丘。波夜提。若维那知事。人应语母人[＊]言。汝正[11]竖儿抱入。是故说。

[0382b26] 佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者优陀夷与一知识同聚落婆罗门。婆罗门女出嫁。至异聚落。遣信语父若阿闍梨。时时来看。我如二不定法中。因缘广说。乃至佛告优陀夷。痴人。在家俗人[12]尚知出家人所应行法。不应行法汝信心出家而不知出家所应行法。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。从今日后不听共女人独空[13]静处坐。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘与女人独空[＊]静处坐。波夜提。比丘者。如上说。女人者。若母姊妹。若大若小。在家出家。独者独一女人。更无余人。设有余人。若眠痴狂心乱苦痛。婴儿非人。畜生虽有是人。故名独。空[＊]静者。寂[＊]静处。坐者。共坐波夜提。波夜提者。如上说。若比丘与女人共坐竟日。坐者。一波夜提。若比丘女人中间起。更坐一一波夜提。若比丘受请到檀越家坐。女人下食已坐比丘前。[14]复起益食。如是[15]复起复坐。一一波夜提。一女人比丘边坐一女人来往益食。女人出时比丘应起。起时不得[16]辄尔起。恐彼女疑。谓呼比丘有异想。应先语。姊妹。我欲起。[17]问言何故起。答言。世尊制戒不听共女人独空[＊]静处坐。是故起耳。女言。尊者莫起。我自起。起者无罪。减七岁女在阶道板上坐。坐已复第二板上坐。坐[18]已复起第三板上坐。如是一一[19]徙处坐。一一波夜提。若家中作务净人来往不断者。无罪。若门向道道中行人如[20]比丘乞食顷不断。彼即当净人无罪。若比丘女人于阁上共坐。阁下净人遥见比丘。比丘亦见净人无罪。比丘女人在阁下坐。阁上人亦如是。或见而非闻。或闻而非见。亦见亦闻。非见非闻见而非闻者。净人遥见比丘女人共坐。不闻语声越毘尼罪。闻而非见者。闻语声不见其人。越毘尼罪。亦见亦闻者。见共坐闻语声。无罪。非见非闻者。波夜提。盲净[1]人。越毘尼罪聋净人。越毘尼罪。盲聋净人者。波夜提。一盲一聋净人者无罪。若净人眠者。当动令觉此罪。亦是聚落。亦阿[2]练若处。亦是时亦非时。亦是昼亦是夜。是屏处非露处。是空[＊]静非众多是近非远。是故说。

　故夺及疑悔　　不舍藏畏怖

　水戏指相拟　　共行同室宿

　空[＊]静处亦然　　第七跋渠竟

[0383a12] 佛住舍卫城。广说如上。尔时毘舍佉鹿母。长请祇洹僧。次第到其舍食时。毘舍佉鹿母头面礼僧足。次第而下。到十六群比丘所。见其年少身色柔软而能舍家。女人多慈起儿子想。亦敬法故。即便问言。祇洹众僧无供时。尊者何处得食。答言。时到着衣持鉢。家家乞食。即语尊者。若无供时来我家食。我自今[3]已后若无人供日。我当施食。年少比丘闻是语已。即便受请。至无供日。到其家食。鹿母长请佛时。尊者阿难日日到彼。为请食故。见十六群比丘在其家食。此诸年少起憍恣言。母此食太多。答言。子减之。复言。太少。答言。[4]子当益如是。或嫌冷热坚软甜酢醎淡。如是种种难可称适。鹿母信心多慈。答言。子随索随与。阿难见已。作是念。若此是不信家。便起恶心。以是因缘[5]往白佛言。善哉世尊。愿从今日勿与小儿受具足戒。佛言。从今日后年未满二十。不得与受具足。

[0383b01] 复次佛住舍卫城。广说如上。尔时摩诃罗父子二人在家有信舍家修道。其子沙弥供给五百比丘。诸比丘或索杨枝。或索树叶。如是众多不能得供。时摩诃罗念曰。我正有一子。供给五百比丘。所索众多不能得供。如是不久。必当生病然世尊制戒年未满二十。不[6]应与受[7]具戒。虽知不应且与受之。令其[8]免苦。[9]即将比丘出到戒场[10]上。与受具足。受具足已。诸比丘犹如前法唤言。沙弥与我知净杨枝及草树叶。彼即答言。我[＊]已受具足。云何故唤沙弥。诸比丘言。谁与汝受。答言。我婆楼酰诸比丘。以是因缘。具白世尊。佛言。呼摩诃罗来。来已。佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。摩诃罗。汝云何知人年未满二十。而与受具足。佛言。从今日后。不听年未满二十而受具足。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者。当重闻。若比丘知人年不满二十。与受具足。波夜提。诸比丘应诃责。是人不名受具足。比丘者。如上说。知者。若自知。若从他人闻。不满者。不满二十雨减二十年。是名不满。[11]二十减二十雨满二十年。是名不满二十。减二十雨过二十年是[12]名不满。[13]二十冬时生还冬时受。未经安居竟。是名不满。春时生还春时受。未经安居竟。是名不满。前安居生还前安居受。未经前安居竟。是名不满。后安居生还后安居受。未经后安居竟。是名不满。此人减二十时人。[14]半谓减半谓满。半谓减者。波夜提。谓满者。无罪。此人名受具足。此人年减二十时。人一切谓不满与受具足。一切波夜提。此人不名受具足。此人年减二十时。人一切谓满与受具足。一切无罪。此人名受具足满二十雨减二十年。是名满。二十满二十雨满二十年。是名满。二十满二十雨过二十年。是名满。二十冬时生[15]经安居竟受具足。是名满。二十春时生安居竟受具足。是名满。二十前安居时生前安居竟受具足。是名满。二十后安居时生后安居竟受具足。是名满。二十[16]雨满二十雨时。人半谓满半谓不满。谓不满者。越毘尼罪。谓满者无罪。是[17]人名受具足。满二十雨时。人一切谓不满。一切越毘尼罪。是[＊]人不名受具足。满二十雨一切谓满一切无罪。是人善受具足。若比丘知人不满二十与受具足。此诸比丘应呵责已。波夜提。悔过波夜提者。如上说。若有人来欲受具足[18]月满者。应与受具足。不满者应语令待满。若前人不知者。当问其父母亲里。若复不[19]知当看生年板。若复无是者当观其颜状。观时不得直观形体。或贵乐家子形大年[20]少。当观其手足成就不。若如是复不知者。当问何王何岁国土丰俭旱涝时节。是故说。

[0383c23] 佛住舍卫城。广说如上。尔时舍卫毘舍离二国有嫌。[21]年年互相抄伐。时毘舍离人来舍卫。抄劫人民得物去。还入本界生安隐想。解[22]仗止息。舍卫王作是念。我为国王。应却[23]隣敌安民。云何使贼劫掠人物。即勅将士。仰汝追捕必使擒获。若不得者不足空还。将士念言。王教严重事应宜速。即集兵众寻踪掩[1]袭。时舍卫比丘安居竟。欲诣毘舍离。诸比丘失道。堕彼贼中。贼便惊愕。问比丘。比丘汝是何人。答言我出家人何道出家。答言。释种出家。问言。大德。汝欲那去。答言。欲向毘舍离失道到此。即示其道。时比丘问贼长寿。汝欲何去。答言。向毘舍离。比丘复言。当共作伴。彼即答言。我等是贼劫夺他物。[2]径涉榛木行不择路。汝是善人。云何随我。此是直道可从是去。比丘复请愿。将我去勿复令我重遭失道。贼答如初。如是至三语。言未竟追捕寻至。合捉比丘。将至王所。作如是言。大王此是群贼。王言。先将比丘来。来已王言。汝出家人。云何作贼。比丘答言。我非是贼。何故相随。比丘以上事具向王说。王言。遣比丘去。将此贼来[3]来已。问贼言。此出家人是汝伴不。答言。非伴。何故相随。贼以上事具向王说。王言。将贼去。更唤比丘来。来已。王问比丘。汝出家人。云何作贼妄语欺官。望得脱耶。贼道汝是伴。何以言非。比丘答如初。王即教勅禁官放比丘去。贼如法治罪。便取五百群贼。着迦毘罗华鬘。打鼓[4]摇铃四交道头。唱唤而出。欲将杀之。贼大啼[5]哭。佛知而故问。比丘是何等众多人声。比丘答言。世尊。是五百群贼。被王教令。将[6]欲杀之是其声耳。佛告阿难。汝往语王。汝是人王当[7]慈民如子。云何一时杀五百人。阿难受教。即诣王所。具说佛语。王言。尊者阿难。我知是事[＊]若杀一人罪报甚多。况复五百人。但是贼数数来坏我聚落抄掠人民。若世尊能使是人不复作贼者。可放令活。阿难[8]即还以王所说具白佛。佛语阿难。更往语王。王但放去。我能令此人从今日后更不作贼。阿难受教已。先到刑处。语监杀者言。是诸罪人世尊已救。未可便杀。复语贼言。汝能出家不。贼言。尊者我本若出家不遭此苦。今甚愿乐。何由可得。阿难即至王所。作是言世尊语王。我能令此人从今日后更不作贼。王即勅监官。可原生命。且未解缚。送诣世尊。佛自放之。尔时世尊欲度彼人故。在露地坐。贼遥见佛[9]系缚自解。头面礼足。却住一面。佛观其宿缘随顺说法。布施持戒行业报应。苦[10]习尽道。四真谛法。即于是时得须陀洹道。问言。汝等乐出家不。答言世尊。我等先若出家不遭此苦。唯愿今者度我出家。佛言。善来比丘。作是语时。五百群贼举身被服变为三衣。自然鉢器威仪[11]庠序。如似百岁旧比丘。皆成罗汉。诸比丘白佛言。世尊。云何五百群贼蒙世尊恩自然解脱。佛言。不但今日蒙我解脱。过去世时已曾蒙我。如猕猴本生经中广说。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘与贼期共道行。乃至聚落间。波夜提。比丘者。如上说。贼者。劫盗。期者。若今日明日一月半月。道者。三由延。二由延。一由延。一拘卢舍。半拘卢舍。乃至聚落。波夜提。波夜提者。如上说。不得与贼共期道行。若比丘欲行时。当求车伴人伴。贼相貌有三事可知香色庄严。香者。在旷野中食熟肉生肉气色者。常恐怖色。庄严者。终日结束面黑发黄凶恶。似阎罗人。是三种名为贼相不应共行。若贼诈称作好人着好衣服。到空[12]逈处。展转相语。今日当入是聚落。破[13]坏墙壁劫夺财物。不问沙门婆罗门。一切尽取。当知是贼是时不得。即便舍离。且随顺去。若近聚落方便舍去。若贼觉者应语长寿。我正到此耳。若与贼共期道行。波夜提。与女贼共行。亦如是。与偷金贼共行。波夜提。与叛负[14]债人共行。越毘尼罪。是故说。

[0384c10] 佛住旷野精舍。广说如上。尔时营事比丘。自掘地作基作塼作泥。为世人所讥。沙门瞿昙无量方便。毁呰杀生赞叹不杀。而今自手掘地作基作塼作泥。故伤[15]破根命。此是败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼营事比丘来。来已。佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛语比丘。此中虽无命根。出家之人所不应作。当少事少务。莫为世人所讥。失他善福。从今日后不得自手掘地。佛告诸比丘。依止旷野[16]诸比丘皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘自手掘地。若使人掘指[17]示语掘。波夜提。比丘者。如上说。自手者。若身身分身方便。身者。举身跳踯走来走去。欲令坏地者。波夜提。是名身。身分者。若手若脚。若膝若肘。若指爪。是名身分。身方便者。若锹镢斧凿竹木自手掘[18]地。若遥掷欲令坏。坏者。波夜提。地者。生作。生者。大地是名生。[19]作者。基作上作。基作者。露地墙壁。上作者。重阁屋上覆土是名上作。自掘者。自掘使人掘。乃至言掘是地。波夜提。波夜提者。如上说。若自方便多掘。一波夜提。若中间止住一一波夜提。使人者[1]使他人掘。前人多掘。一波夜提。若重语使掘疾掘语语。波夜提。若比丘欲使地平作方便扫地。越毘尼罪。若伤如蚊脚。波夜提。不作方便无罪。若方便牵曳木欲使破地牵时。越毘尼罪。若伤如蚊脚。波夜提。不作方便无罪。若驱牛马欲使破地。亦如是不作方便无罪。若欲使地平故经行行时。越毘尼罪。伤如蚊脚。波夜提。住坐卧亦如是。不故者无罪。若比丘河边坎上以脚踏堕踏踏波夜提。[2]池坎岸边行土崩无罪。若土块一人不胜破者。波夜提。破减一人重者。无罪。若比丘捉木石塼瓦锹镢掷地。不故虽伤无罪。若营事比丘多有塔物僧物。欲藏地中。若在露处生地不得。自掘当使净人知若在[3]覆处。死地得自掘藏。若地打[4]杙。越毘尼罪。伤如蚊脚。波夜提。拔[＊]杙时。越毘尼罪。伤如蚊脚。波夜提。若比丘欲张毡[叠*毛]须钉四角。若覆处死地自钉无罪。若露处生地。当使净人知拔时。当使净人知。若比丘房内钉壁毁损成功。越毘尼罪。若先有故孔无罪。若比丘外被雨地伤如蚊脚。波夜提。若欲画地。越毘尼罪。伤如蚊脚。波夜提。画末[5]土无罪。若营事比丘欲作摸[6]式。当画板木塼上。若泥覆朽故房舍。欲撤时不得自撤。当使净人。若欲坏壁时。当使净人却泥。然后自得摘塼至基际使净人摘。若壁不泥者。以[7]曾被雨。使净人摘两三行。然后自摘至地际。复使[8]净人摘。若塼坏聚被雨已。不得自取。使净人取上。两三重。然后自取至地际。复使净人[9]取若覆上者。得自取到地际。应使净人取塼[10]聚。亦如是。若死土被雨已。比丘不得[11]自取。使净人取尽雨所洽际。然后自取无罪。若鼠壤被雨不得取。应使净人[＊]取。若新雨后比丘不得自抒井。应使净人抒。若净人小不能者。当先下净人扰令浊。然后自抒。若池水[12]洸水。新雨后比丘不得自抒若牛马先涉得自抒。若泥被雨后不得自取。使净人取。若池泥[＊]洸泥新雨后。比丘不得自取。使净人[＊]取。若水渎若屋流水道。新雨后比丘不得自抒。使净人抒。若大小行用水时手摩地。波夜提。当用灰土[13]豆末。若雨涝推土聚一处。比丘不得[＊]自取。使净人取。若[14]瓮瓶器物在露地经雨已。比丘不得自取。使净人取。若洗脚木经雨后不得[＊]自取。若木石塼瓦种种诸物在露地。雨后比丘不得[＊]自取。使净人知掘地。波夜提半沙越毘尼罪。纯沙无罪。石[15]礓石粪灰亦如是。是故说。

摩诃僧祇律卷第十九

摩诃僧祇律卷第二十

明单提九十二事法之九

[0385b28] 佛住舍卫城广说[17]如上。尔时梨车摩诃[18]男请僧施药。时六群比丘闻摩诃[＊]男请僧施药。当试恼之。明日[19]早起着入聚落衣到其家。共相问讯。我闻檀越请僧施药。为[20]实尔不。答言实尔。尊者。有所须耶。答言。须药须何等药。答言。须尔所[21]酥尔所油。尔所蜜尔所石蜜。尔所根药叶药花药果药。彼言。即日未具。须办当与。比丘言。汝当备药。然后请僧供一比丘药如给一大象。我今一人索药。尚不能得。况复众多。汝但求名誉。无有实心。彼言。尊者王家库藏尚无尔所药。况复我家须办当与。比丘言。与[22]以不与[23]当任汝意。言已便出[24]去。檀越于后即办众药。自往白言。先所索药今者已办。便可来取。比丘闻已。并笑而言。我前[25]但试汝。实不须药。彼曰。何故相试。我家中所有于佛比丘僧无有[26]匮惜。比丘言。檀越瞋耶。答言。实瞋。若瞋者我当悔过。彼曰。我不受悔过。自可向佛悔过。比丘即向佛悔过。佛言。何故。即以上事具白世尊。佛言。痴人梨车摩诃[＊]男家所有爱重。于佛比丘无所[＊]匮惜。何故扰乱。从今日后听四月别请。应受除更[27]请长请。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘四月。别自恣请应受。若过受。波夜提。除更请长请自恣请。比丘者。如上说四月者。或夏四月。或冬四月。或春四月。别请者。私请。过者。过四月除。更请者。世尊说无罪。除长请者。尽形寿请。波夜提者。如上说。若檀越语比丘言。尊者受我夏四月请。比丘若受不应过至八月十六日。受者。波夜提。若受冬请春请亦如是。檀越请不必定。或四月。或一月。或半月。若期满已不得更受。若檀越言。尊者常此间住者。我长施食。若比丘离一宿行者不得复食。若檀越言。尊者何以[1]故不来。答言。汝先言常[2]住此者当施食。我[3]已离宿。是故不来。檀越言离不离。从今日但来如是受者无罪。檀越言。尊者受我请食。尽此仓谷。比丘受之应数数问典仓者。若言噉尽不得复食。若檀越言。尊者何以不来。答言。我先受请尽此仓谷。谷今已尽。是故不来。若言尊者我非谓一仓。更有余仓。从今日但来如是受者无罪。请[4]食[5]酥[6]苷蔗亦复如是。若檀越言尊者受我请食。尽此牛乳。比丘受之应数数问[7][谷-禾+牛]乳者。若言[＊][谷-禾+牛]休不得复受。若言何以不来。答言。我先受请尽此牛乳。乳今已尽。是故不来。若言我非[8]一牛更有余牛。从今日但来。如是受者无罪。若檀越言尊者受我请食。齐女夫住此比丘应受。若女夫去者不得复[9]受。若言何故不来。答言。我先受请。齐女夫住。女夫今去。是故不来。若言更受我请。如是受者无罪。若言尊者受我前食。不得索后食。若请后食不得索前食。若请与非时浆不得索药及余物。若请与涂足油不得索非时浆。若请与药者应从索药。若言尊者尽寿受我请衣食卧具医药。尔时得随意索无罪。是故说。

[0386a26] 佛住拘睒弥国。广说如上。尔时诸比丘语阐陀言。长老当学莫犯五众罪。答言。我今不随汝语。我若见余长老寂根多闻持法深解。我当从谘问。彼若有所说我当受行。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼此阐陀比丘来。来已。佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛语阐陀。此是恶事汝常不闻我无量方便称叹随顺毁呰违逆。汝云何[怡-台+龙][10]悷自用。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘依止拘睒弥国住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若诸比丘教语当学莫犯五众罪。若作是言。我今不随汝语。若见余长老寂根多闻持法深解。[11]我当谘问。彼有所说我当受行。作是语者。波夜提。比丘欲得法利者应学。亦应问余比丘。比丘者。如上说。五众罪者。波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。越毘尼罪。莫犯者。教令学十二事。十二事者。所谓戒序。四波罗夷。十三僧伽婆尸沙。二不定。三十尼萨耆波夜提。九十二波夜提。四波罗提。提舍尼。众学法。七灭诤法。随顺法。当学莫犯。作是语时。答言。我不随汝语。若见余长老寂根多闻持法深解。当从谘问。彼有所说我当受行。作是语者。波夜提。若言长老五众罪中波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。越毘尼罪。当学莫犯。作是语时。答言。不随汝语。若见余长老寂根多闻持法深解。当从谘问彼有所说我当受行。作是语者。波夜提。如是四众罪三众罪二众罪一众罪。四波罗夷。应当学莫犯。作是语时。答言。我不随汝语。若见余长老寂根多闻持法深解。当从谘问。彼有所说我当受行。作是语者波夜提。若作是语。长老[12]六作舍法。所谓作折伏羯磨不语羯磨。驱出羯磨。发喜羯磨。举羯磨。别住羯磨。当学莫犯。作是语时。答言。我不随汝语。若见余长老寂根多闻持法深解。当从谘问。彼有所说我当受行。作是语者波夜提。若作是语。长老此[13]六舍法已作折伏羯磨。随顺行法折伏柔软。如是应舍。乃至别住羯磨亦复如是。当学莫犯。作是语时。答言。我不随汝语。若见余长老寂根多闻持法深解。当从谘问彼有所说我当受行。作是语者。波夜提。若言长老[14]当学贤善持戒受诵经法。[15]当得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。作是教时。不得答言有常。当学应答言。我为是故出家。是故说。

[0386c13] 佛住拘睒弥国。广说如上。尔时拘睒弥界有恶龙。名菴婆罗。能使亢旱不雨苗稼不收。人民飢馑。如是种种灾患。时尊者善来比丘往降恶龙。如善来比丘经中广说降伏恶龙已。乃至国土丰乐人民感德。[16]知恩报恩。有五百大家为善来故。各立常施[17]幢幡施设床座。请僧供养别请。善来比丘其所造家。则设种种美食。时有一家施食之后。因渴施酒色味似水得而饮之。还向精舍。尔时世尊大会说法。酒势发盛。昏闷躃地。当世尊前舒脚而卧。佛知而故言。是何比丘[18]在如来前舒脚而卧。比丘答言。善来比丘饮酒过多是故醉卧。佛问诸比丘。此善来比丘先曾昼寝不。不也世尊。复问比丘善来。未醉之[19]时颇曾佛前舒脚卧不。不也世尊。复问比丘多饮酒已。欲使不醉可得尔不。不也世尊。复问诸比丘。设使善来比丘不饮酒时闻说微妙不死之法。当欲失是善利。不听受不。不也世尊。佛语诸比丘。是善来。比丘本能降伏恶龙。今者能降虾蟆不。答言。不能。佛言。设使菴婆罗龙闻者生其不乐。从今日后不听饮酒。

[0387a05] 复次佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者那夷翅饮石蜜酒过多。来还[1]精舍。尔时世尊大会说法。酒势发盛昏闷躃地。在世尊前舒脚而卧。佛知而故问。是何比丘在如来前舒脚而卧。答言。世尊。是那夷翅比丘饮石蜜酒过多。是故醉卧。佛问诸比丘。那夷翅比丘先曾昼寝不。不也世尊。复问比丘那夷翅。未醉之前颇曾舒脚佛前卧不。不也世尊。复问比丘。若多饮酒已欲使不醉。可得尔不。不也世尊。复问比丘那夷翅。不饮酒时闻说如是微妙不死之法。当欲失是善利。不听受不。不也世尊。佛言。从今日后不听饮石蜜酒。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘[2]饮石蜜酒。波夜提。比丘者。如上说。酒者。十种和甜成动酢渍黄屑淀清。和者。饭屑[3]曲屑水和着器中。如是不得草滴发滴入口。况复器饮。波夜提。是名和。甜者。和酿已讫[4]始变生甜。乃至饮者。波夜提。是名甜。成者。气味成就。乃至饮者。波夜提。是名成。动者。酒势已坏乃至饮者。波夜提。是名动。酢者。酒味[5]坏变成酢。乃至饮者。波夜提。是名酢。渍者。净浣白[6][叠*毛]渍着酒中。数数出晒晒已复渍。远行旷野时渍[7][叠*毛][8]绞取。乃至饮者波夜提。是名渍。黄者。澄黄未清乃至饮者。波夜提。是名黄。淀者。酒下浊[9]淀乃至饮者。波夜提。是名淀清者。上澄清如油色。如是不得草滴发滴入口。况复器饮。波夜提。是名清。石蜜酒者。十种和甜成动酢渍[10]黄屑淀清。和者。石蜜[薜/米]水和着器中。如是不得草滴发滴入口。况复器饮。波夜提。余九事[11]如上说。波夜提者。如上说。[12][麸-夫+黄]麦人醪。米饭醪。麦饭醪。木麦醪。麨醪[＊][麸-夫+黄]麦人醪者。[＊][麸-夫+黄]麦人[薜/米]水于器中酿。如是不得草滴发滴入口。况复器饮波夜提。米饭醪者米饭[薜/米]水于器中酿。乃至饮者。波夜提。麦饮醪者。麦饭[薜/米]水于器中酿。乃至饮者。波夜提。木麦醪者。木麦饭[薜/米]水于器中酿。乃至饮者。波夜提。麨醪者。麨[薜/米]水于器中酿。如是不得草滴发滴入口。况复器饮波夜提。食后饮水无罪。食[＊]曲越毘尼罪饭[＊]曲[13]和饮者。波夜提。食石蜜饮水无罪食[薜/米]越毘尼罪。三种[14]合饮者。波夜提饮谷酒石蜜酒波夜提饮[15]葡[16]萄酒。越毘尼罪饮修楼饮难提噉糟皆越毘尼罪。食墟逻果迦[17]比哆果。比逻婆果。拘陀[18]罗果。此诸果[19]食者令人醉食者越毘尼罪。除十四种浆菴婆[＊]罗浆。乃至耶婆果浆[20]得澄清一切听饮。若变酒色酒味酒香一切不听饮酢浆令人醉者亦不听饮除[21]苷蔗苦酒[＊]葡萄苦酒及酢浆是故说。

[0387b25] 佛住拘睒弥国广说如上。尔时僧和合欲作羯磨。时尊者阐陀不来遣使往唤语阐陀比丘僧和合欲作羯磨。长老来而不肯来。诸比丘[22]言。阐陀佷戾若唤来必不来若语莫来脱有来理即遣使语长老莫来。彼言住住汝等尽往语。我莫来即便来。入僧中比丘语令坐而不肯坐。诸比丘复语。长老莫坐即言。汝等尽坐语我莫坐。便坐比丘复语。长老汝[23]可论是事。答言我不语。比丘复语长老莫语。即言汝等尽语语我莫语。便[24]语不止妨废余人[25]诸比丘复语长老可小出而不肯出。比丘复[26]语长老莫出即便出[27]去故。僧不和合各各起去不得作羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。[28]唤阐陀比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言此是恶事。阐陀汝常不闻。我无量方便叹说随顺软语毁呰佷戾。汝云何佷戾自用。此非法非律非如佛教不可以[29]此长养善法。佛告诸比丘。依止拘睒弥住者皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘轻他波夜提。比丘者如上说。轻他者有八事。语来而不来。莫来而来。坐而不坐。莫坐而坐。语而不语。莫语而语。去而不去。莫去而去。波夜提。波夜提者。如上说。若比丘僧集欲作折伏羯磨。不语[30]摈出发喜举别住羯磨一切尽应来。若轻他不来者波夜提。若比丘作衣鉢事。若病因缘不得来者与欲无罪。若语莫来轻他来者。波夜提若[31]僧中有事欲。须见僧白。僧听来无罪。若言长老坐轻他不坐者波夜提。若坐处有疮[32]痈。白僧听者不坐无罪。若语莫坐轻他坐者。波夜提。若老病羸弱久立闷极。白僧听者坐无罪。若语令语轻他不语者。波夜提若才劣言轻人不敬用。设语羯磨不成就。[33]僧不和合。白僧听者不语无罪。若语莫语轻他语者。波夜提。若作是念。设不语者羯磨不成就僧不和合。事须我语。白僧听[1]者语无罪。若语令去轻他不去者波夜提。若作是念。若我去者。此中羯磨不成就。事不断。当白僧听者不去无罪。若语莫去轻他去者波夜提。若作是念。若我不去者羯磨不成就。事不断。当白僧听者去无罪。若僧中语来不来莫来而[2]来坐而不坐莫坐而坐。语而不语莫语而语去而不去。莫去而去。一一得波夜提罪。若众多人中师徒中语来而不来。乃至去而不去。一一得越毘尼罪。若[3]和上阿闍梨语来而不来。乃至去而不去。一一得越毘尼罪。是故说。

[0388a13] 佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘诤讼同住不和。时六群比丘屏处盗听闻此语已向彼人说闻彼语已向此人说。于是[4]此彼更生诤讼。同[5]止不和。云是法非法是律非律。乃至是应羯磨。是不应羯磨诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。[＊]唤是六群比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛语六群比丘。此是恶事。非法非律非如佛教。不可以[＊]此长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘诸比丘诤讼时。默然立听彼有说者我当忆持。作是因缘不异者波夜提比丘者如上说诤讼者是法非法。是毘尼非毘尼。乃至是应羯磨。是不应羯磨立听者。若隔壁。若隔篱若户边。若隔[6]幔。若隔石若隔草立听。彼有说者我当忆持。作是因缘不异者。波夜提。波夜提者。如上说。若二比丘在堂里私语。若比丘欲入者应弹指动脚作声。若前人默然者应还出。若前人故语不止者入无罪。若一比丘先在堂内坐。二比丘私语从外[7]入来。堂内比丘不得默然应弹指动脚作声。若默然者堂内比丘应出若比丘共余比丘鬪诤结恨。作是骂詈我。要当杀此恶人。然后舍去。比丘闻已得语彼人。长老好自警备。我闻有恶声。有诸客比丘来。若在讲堂温室禅坊[8]中。若摩摩帝若知事人往看。客比丘闻客比丘作是言。长老我等当盗某库藏某塔物。某僧净厨某比丘衣鉢。闻是语已默然应还。还已应众僧中唱言。诸大德。某库藏某塔物。某僧净厨某比丘衣鉢。当警备。我闻恶声。应使前人知。若比丘多有弟子日暮窃来。[9]按行诸房知如法不。若闻说世俗谈[10]话。若说王说贼。如是种种言说不得便入呵责。待自来已。然后诲责曰。汝等信心出家。食人信施。应坐禅诵经。云何论说世俗非法之事。此非出家随顺善法。若闻论经说义问难答对。不得便入赞叹待自来已。然后赞美。汝等能共论经说义讲佛法事。如世尊说。比丘集时当行二法。一者贤圣默然。二者讲论法义。若比丘入聚落行语而去。后比丘来不得默然。应謦欬动脚作声。若前人故语者。随进无罪。若比丘前去后比丘行语而来。前比丘不得默然。应謦欬动脚作声。若比丘绕塔时食后欲入林中坐禅时。亦复如是。是故说。

[0388b28] 佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘僧集欲与优波难陀共行弟子依止弟子。作举羯磨。时优波难陀闻与弟子作举。羯磨即便起去。后比丘见坐处空检校。谁来谁不来。是谁坐处。比丘言。是优波难陀坐处。如是僧不和合。各各起去。不得作羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。[＊]唤优波难陀来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛语优波难陀。此是恶事。汝云何僧欲断事。默然起去。不白比丘此非法非律非。如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘僧欲断事。默然起去不白比丘。波夜提。比丘者。如上说。僧欲断事者。有二种。一者说法毘尼。二者作折伏羯磨。乃至别住羯磨。默然起去者。起离座去。不白者若白非时。入聚落。不名为白。白往尼精舍教诫。不名为白。白离食[11]处不名为白。若僧集说法毘尼者。应白言。离说法座去。答言尔。若僧集作折伏羯磨。乃至别住羯磨者。应白并与欲[12]比丘。现前僧中不白去者。波夜提。波夜提者。如上说。若僧集欲作折伏。乃至别住羯磨比丘欲去者。应白并与欲不白与欲者。波夜提。白而不与欲。越毘尼罪。不白不与欲。一波夜提。一越毘尼。白并与欲无罪。若欲大小便须臾还不废僧事无罪。若作是念。设晚来者应白并与欲。若说法说毘尼者应白去不白去者。越毘尼罪若比丘听众多比丘诵经。应白去。不白去者。越毘尼罪。若诵经者止诵作余语去者无罪。若比丘听他比丘受经。应白去。不白去者。越毘尼罪。若比丘听他[13]读经。应白去。不白去者。越毘尼罪。是故说。

[0389a02] 佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘阿练若处住。非时入聚落。为世人所嫌。云何沙门释子阿练若处住。非时入聚落。何所[1]欲求。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。[＊]唤是比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛语比丘汝云何阿练若处住。非时入聚落。[2]正应为世人[3]所讥。从今日后不听阿练若处住。不白比丘非时入聚落。

[0389a10] 复次佛住舍卫城。广说如上。尔时有二比丘阿练若处住。时一比丘[4]涂房为蛇所螫。语伴言。长老。我为蛇所螫。答言。待我取僧伽梨。当往呼耆域医。[5]师取衣中间即便失音彼取衣已白言。长老。我非时入聚落时比丘不能言。如是至三白言。长老。我非时入聚落。犹故不言彼作是念。世尊制戒不听阿练若处不白比丘非时入聚落。是比丘而不报。我当任其行业知复如何即便命终。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言[＊]唤是比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛语[6]诸比丘。彼若慈心称四大龙王名者。应[7]不至死。何等四。持国龙王。伊罗国龙王。善子龙王。黑白龙王。我有慈无足众生。我有慈两[8]足众生。我有慈四足众生。我有慈多足众生我有慈无足众生莫害我两足众生。莫害我四足众生。莫害我多足众生。莫害我一切众生。应得无漏一切贤[9]圣善。心相视莫兴恶意。设使比丘称是四大龙王名者。应不致死。从今日后听除急时。佛告诸比丘依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘阿练若处住。非时入聚落。不白比丘。除余时波夜提。比丘者。如上说。阿练若处住者。若离城邑聚落。五百弓弓长五肘。于其中间无人住。是名阿练若处。非时者后食已竟。时虽早犹是非时聚落者。垣墙障乃至乱居聚落白者。若言白离食家不名为白。若言白往尼精舍教诫。不名为白。若言白离说法处。不名为白应白言。长老。我非时入聚落。前人言可尔。比丘者[10]界[11]内现前。非徒众现前。除余时者。若比丘种种疾病为蛇所螫。为唤医故。世尊说无罪。若二比丘在阿练若处住。若欲俱行展转相白。若一人[12]先行。后人复欲行者。应白余比丘。若无余比丘者。应作是念。若道中若门若聚落。若尼精舍。见比丘当白。白已然后非时入聚落。若比丘道路行。从聚落中过聚落中路边有塔。若天祠。当顺道直过。若下道左旋右旋去者。波夜提。若火起若种种恶[13]兽来。逐人者随意去无罪。若比丘远行道路。日暮欲入聚落。宿不得荷负囊幞而入。若村外有水应林中止息。先令二比丘净洗浴。着僧伽梨施纽展转相白。遣入聚落。求宿止处。若得宿处。应从坛越索随所安。还出聚落。语诸比丘。已得宿处。尔时诸比丘应净洗手足。欲饮非时浆者。即于此饮之。若入聚落勿令人讥沙门。夜食衣囊幞器。分张持去。着僧伽梨安纽。捉杖持[14]革屣展转相白。然后当入已到宿处。复欲出取薪草水者。若从本道出者无罪。若更从余道[15]行。应白不白去者。波夜提。若欲求涂足油。非时浆劝化。明日食者。白已当去。不白去者。波夜提。若聚落中有僧伽蓝。道上有屋连接覆去者无罪。余道去者应白。不白去者。波夜提。是故说。

　不[16]满共贼伴　　[17]掘地四月请

　未学[18]并饮酒　　轻他默[19]然听

　默起非时[20]入　　[21]第八跋渠竟

[0389c08] 佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者优波难陀晨起着入聚落衣。到檀越家。[22]语优婆夷[23]言。凡夫人[24]若[25]死命尽多堕恶道。汝当听我说法。时优婆夷料理家业。众事怱务无暇听法。便嫌比丘言。置令凡夫[26]人。[27]若死堕恶道。阿闍梨但自忧己莫忧他人。后食竟。令弟子荡鉢复入其家。如前语曰。优婆夷凡夫人[＊]若死堕恶道。汝当听我说法。时优婆夷[28]饮食夫主儿子竟。后自食不容得听。复嫌比丘言。置令凡夫人[＊]若死堕恶道。阿闍梨但自忧己莫忧他人。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛言。呼优波难陀来。来已。佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛问比丘。汝食后去作何等事。答言。多事世尊。我欲作医疗治众病。佛言。汝云何同食处食前食后不白。比丘行至余[29]家从今日后不听同食。处食前食后不白。比丘行至余[＊]家。

[30]

[0389c25] [31]复次佛住舍卫城。广说如上。尔时佛告阿难。汝语诸比丘。安居已讫。[32]诸檀越施安居衣。阿难即语诸比丘。诸比丘言。世尊制戒。不听同食处食前食后不白。比丘行至余家。我等与诸梵行人同食。共住敬难故不敢数白。阿难以是因缘。往白世尊。佛言。从今[1]日后听衣。时佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘同食处食前食后不白。比丘行至余家。除余时。波夜提。余时者。衣时是名余时。比丘者。如上说。同食者。或米[2]四升作饭。或麨[3]八升。或麦饭[4]斗二升鱼肉。若半鉢若一鉢是名同食。食前者。未食。食后者。食已日虽早故名食后。行至余家者。剎利家婆罗门家。毘舍家。首陀罗家。白者。若白非时入聚落。若白往比丘尼精舍。若白离说法处。不名为白。应白言长老忆念。我某甲离同食行至余家。答言尔。除余时者。世尊说无罪。余时者衣时。衣时者。无迦絺那衣。一月有迦絺那衣。五月衣时中间舍五罪别众食处处食离同食不白。畜长衣离衣宿无罪。波夜提者。如上说若比丘离同食欲余行者。应白[5]去不白去者波夜提。若于他处食。五正食五杂正食。二波夜提。不白离同食处处食。若作施食法。若衣时者。二俱无罪。若比丘住处无食。若有人请食。即彼处名为同食。若于彼[6]处欲余行者应白去不白去者。如上说。若比丘受聚落中请。即彼处名同食。日旱欲余行经过。应白去。不白去者。如上说若聚落中请僧食有比丘过到其家。檀越言。尊者。我今日饭僧尊者。亦受我请。比丘受者。即名同食。日时尚早。比丘复欲余行。应当白[＊]去。不白去者。波夜提。余如上说。若檀越请僧食比丘乞食。[7]过到其家。檀越言。我今请僧食尊者亦受我请。若比丘受者。亦名同食。比丘寻自思惟。檀越信施心重。我不能消不如行乞趣得支命。欲舍去者应白去不白去者。波夜提。余如上说。若二比丘各有食处。俱向聚落道中议言。我等今日先一家食。然后次第共余家食后食。一比丘应白去。不白去者。波夜提。若至先食家得五正食五杂正食。二波夜提。离同食处处食。若作施食法若衣时二俱无罪。第二人亦如是。若比丘乞食家。家得一升二升。乃至一斛取无罪。若一家或得[＊]四升米饭。或麨[＊]八升。或麦饭[8]一升二升。若鱼肉半鉢一鉢更不得余处求。是中何者犯。何者不犯。一切粥除鱼肉粥。粥者取新出釜。画不成字。一切[9]饼一切麨一切果。非别众食。非处处食非满足食。是故说。

[0390b16] 佛住舍卫城。广说如上。是中应说末利夫人因缘。如中[10]阿含中说。乃至长老比丘。次第入宫教诫。尔时尊者优陀夷。次入教诫。时末利夫人着细涂施衣。金银珠玑庄校衣上在宫内坐。时优陀夷入宫。夫人见已。敬心卒起。金银珠玑重涂施衣滑[11]坠地。夫人惭愧。即便蹲住。诸侍人以身障之。时优陀夷见已却行而出。还到精舍。语诸比丘[＊]言。长老。波斯匿王覆藏宝器。我今已见诸比丘。问言。汝见何等。答言。见末利夫人。诸比丘言。长老汝出家人若入聚落当作阿练若意。莫[12]恋着[13]色。见如不见闻如不闻。答言我实见可言不见耶。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。从今日后不听比丘入王宫。诸比丘不入宫故。诸夫人语末利夫人坐。汝使诸比丘不复来入。我等不得闻法礼僧末利夫人言。何故怨我汝自求王。诸夫人即白王言。大王诸比丘何故不复入宫教诫。时波斯匿王闻此语已往诣佛所。稽首礼足。却坐一面。白佛言。世尊。诸比丘何故不复入宫教诫。佛言。大王是中有过如来见已不听复入。波斯匿王白佛言。是中有何过患。可得闻不。佛告大王。有十事过患。比丘不得入王宫十事者。如中阿含[14]綖经中说。比丘不得入王宫。王白佛言。世尊。佛见过患制比丘不得入王宫。我本未生信时自身右手犹尚不信。况复比丘佛已制戒。但当随顺。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘入剎利灌顶王宫王夫人。宝未藏入过门限[15]者。波夜提。比丘者。如上说。王者。剎利种婆罗门种。优伽罗王种。舍[16]伽耶王种。婆那王种如是等比或是王非剎利入者无罪。是王是剎利非灌顶入无罪。是王是剎利。是灌顶无国土入无罪。是王是剎利是灌顶有国土不得入。入宫者入内宫。王夫人未藏宝者王夫人未出宝未藏者。王宝未出至过门限者。波夜提。波夜提者。如上说若王新作宫殿信心欢喜。[17]语比丘言。尊者为我故愿先受用。比丘应语。世尊制戒不得入宫。王复言。尊者颇有方便。得开通不。应答言。王夫人宝尽出。然后得入。若[＊]已出者应入。比丘入已。王夫人宝物从后。次第入比丘不得舍出。尔时坐无罪。若比丘中间为大小行出不得复入。入者波夜提。若王常游观池林。于中作王行宫。王夫人宝物尽出。在中有七重门。若入一门二三乃至六门无罪。第七门一脚入。越毘尼罪。两脚过门限者。波夜提。若王游观已夫人宝物尽出行宫已空。众人入者。比丘入无罪。若王信心爱敬手牵比丘入无罪。是故说。

[0391a08] 佛住舍卫城。广说如上。舍卫城内有作象牙师。字法与。时有比丘到其家语。檀越为我作针筒。即便为作不大不小光色滑泽。持来还房。诸比丘见已问言。长老。何处得是不大不小光色滑泽。答言。象牙师字法与。为我作之。诸比丘闻已。各各往索牙师念曰。诸比丘皆当须用又念众僧是良福田。我当请僧布施。针筒即诣祇洹头面礼僧足已。白言。我法与请僧欲施针筒。诸比丘闻已。各各往取。或取一去。或取二三。乃至取十象牙遂尽。檀越言。牙已尽。今唯有骨。须者当作。答言。皆须骨尽。复白骨亦尽。今唯有角。须者当作。答言。皆须索者众多无以供命。尔时尊者舍利弗。时至着入聚落衣持鉢入舍卫城乞食。次至其家。时法与妇信心欢喜。持食出施。先识舍利弗。即头面礼足在前而立。舍利弗问言。姊妹。家内何似事业增不。答言。家内粗可但事业不增。问言。何故。答言。尊者我家夫主请诸比丘。施与针筒。诸比丘或取一去。或取二三。乃至取十牙尽。取骨骨尽取角。索者众多无以供命。尊者。我家仰是生活衣食儿子[1]供官赋调。尊者是我敬重作是言耳。以是故。夫主在言不在觉而言眠。尔时尊者舍利弗为是女人随顺说法发欢喜已。来还精舍。以是因缘具白世尊。佛言。呼诸比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后不听象牙骨角作针筒。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘牙骨角作针筒破已波夜提。比丘者。如上说。牙者。象牙鱼牙摩伽罗牙猪牙。如是诸余牙等。骨者。象骨马骨牛骨驼骨龙骨。如是诸余骨等。角者。牛角水牛角犀角鹿角羊角。如是诸角等。作者。若自作若使人作破已。波夜提。悔过不破悔过者。越毘尼罪。波夜提者。如上说。尔时世尊。制戒不听牙骨角作针筒。时诸比丘。便持金银瑠璃[2]颇梨玉宝作之。佛言不听金银宝等作针筒。应用铜铁白鑞。铅锡鍮石。白铜竹木。钦婆罗[叠*毛][3]旃鸟翮。乃至鉢囊带。是故说。

[0391b18] 佛住舍卫城。广说如上。尔时斋日月八日十四日十五日。城内人民出[4]城礼拜世尊。时波斯匿王子亦来礼拜。次第至难陀优波难陀所。头面礼足已白言。我欲观看。愿示我处。答言甚善。即将至阁上。语言童子。看是柱梁榱栋栌枓枅衡。彫文[5]刻镂种种[6]彩画。次至难陀住处。见青色地敷高大床。施置重[7]蹬敷拘[8]执褥。两头施枕见已。即问尊者。是谁床褥。答言。我许。王子言。此大严丽非比丘所宜。即复问言。若非我所宜。谁应畜者。答言。若王王子所应服饰。比丘言。我非王子耶。若世尊不出家者。应作转轮圣王。[9]君四天下。汝等一切是我人民。然世尊不乐是处。出家成佛作法轮王。我是法轮王子。设复服饰。过此犹尚是宜。况此麁物。王子闻已。惭愧无言。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝等云何严饰床褥。为世人所讥。从今日后不听过量作床。复次佛住舍卫城。广说如上。世尊制戒不听过量作床。诸比丘如量截已。即以断头还[10]榰床脚。尔时斋日[11]月八日十四日十五日。城内人民出[12]礼拜世尊。波斯匿王子亦来礼拜。次至难陀优波难陀所。语曰。尊者。示我观看处。乃至到难陀房中。见已即问。何故截此床脚。答言。齐截[＊]已上世尊所听。王子言。若世尊听齐截已上。而今还以[＊]榰床与本何异。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。从今日后床脚应量不听复[＊]榰。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘作床脚。应量作高。修伽陀。八指除[13]入梐。若[14]过量[15]作截已。波夜提。比丘者。如上说。卧床坐[16]床各十四种。如上说。是中过量者犯。作者。若自作若使人作。修伽陀者。如来应供正遍知。八指者。佛八指。过者。过量。[＊]入梐者齐孔[＊]已下截已。波夜提。悔过不截悔者。越毘尼罪。波夜提者。如上说。若自作终日坐上。一波夜提。若起[17]已还坐随坐一一波夜提。他床而坐上者。越毘尼罪。[＊]榰[18]脚床亦应量当使坚牢。若客比丘来次第付床[19]褥。得过量床。应语知事者言。借我锯来问作何等。答言。此床过量欲截令如法。若知事者。言莫截檀越。见者或能不喜。若不久住者。凿地埋脚齐量止。若久住者应齐埋处。木筒盛脚勿使烂坏。若比丘入聚落。至檀越家坐。若床脚高者不得悬脚坐。若是知旧应索承足机。若非知旧应索塼木承足而坐。若福德舍中床高坐者无罪。是故说。

[0392a08] 佛住舍卫城。广说如上。尔时斋日月八日十四日十五日。城内人民出礼觐世尊。波斯匿王子亦出礼拜。次至难陀优波难陀所。语言。比丘。示我[1]观看处。答言甚善。即将至阁上。示言。王子。看是柱梁榱栋栌[2]欂枅衡。彫文[＊]刻镂种种[＊]彩画次至已房。见青色地敷好坐床。敷兜罗[3]紵褥。两头[4]安枕。以白[叠*毛]覆上。见已即问。是谁所有。答言。我许。王子言。此大严丽非尊者所宜。答言。若非我所宜。谁复应畜。王子答言。王王子大臣所应服饰。复言。我[5]非王子耶。世尊。若不出家。应作转轮圣王。[6]王四天下。汝等一切是我人民。然世尊不乐是处。出家成佛作法轮王。我是法轮王子。服饰设复过此犹尚是宜。况此麁物。王子闻已。惭愧无言。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何以兜罗绵紵褥。为世人所讥。从今日后不听兜罗绵紵褥。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘兜罗绵紵褥。若坐若卧。挽出已。波夜提。比丘者。如上说。兜罗者。阿[7]伽兜罗。婆迦兜罗。鸠咤闍兜罗。角兜罗。草兜罗。[8]迦尸兜罗。华兜罗。诸余兜罗等。是名兜罗。是中兜罗紵褥挽出已。波夜提。悔过挽出时抖擞令尽。若不尽者。以水[9]沾手摩[10]治令净。然后[11]波夜提。[12]波夜提者。如上说。若自作终日坐。一波夜提。起已还坐随坐。一一波夜提。他许[13]坐者。越毘尼罪。若紵枕枕头[＊]榰足。越毘尼罪。若病枕头[＊]榰足无罪。若以兜罗紵皮枕。得二越毘尼罪。皮及兜罗。若比丘入聚落兜罗风吹着比丘衣。合衣坐者。越毘尼罪。应拂去而坐。若车载兜罗若担若负风吹着比丘衣。合衣坐者。越毘尼罪。应拂去而坐。若敷草兜罗比丘不得坐。若比丘角兜罗田中行着衣不得坐。应拂去。若草兜罗华兜罗田中行着衣不得坐。应[14]拂去。若敷草[15]华兜罗坐上。越毘尼[16]罪。[17]歛草华兜罗坐。越毘尼罪。作田中亦越毘尼罪。若为律师法师敷[18]师子座。散华。着上不。得坐[＊]拂去而坐。无罪是故说。

[0392b19] 佛住舍卫城。广说如上。有五事饶益故。如来应供正遍知。五日一行诸比丘房。见诸比丘床褥卧具。[19]垢腻不净处处[20]沾污。如[21]曼陀罗着日中曝[22]晒。佛问诸比丘。是谁床褥卧具垢秽不净。答言。是诸比丘卧具不以物覆。是故污[23]耳。佛言。从今日后听作尼师坛。复次佛听作尼师坛已。诸比丘合缕作五事饶益故。如来应供正遍知。五日一行诸房舍。见合缕[24][叠*毛][＊]垢腻不净处处[＊]沾污。如[＊]曼陀罗着日中曝晒。佛知而故问。是谁合缕作尼师坛[＊]垢腻不净。答言。世尊听作尼师坛。诸比丘合缕作。佛告诸比丘。汝等云何合缕作尼师坛。从今日后当应量作长二修伽陀搩手广一搩手半。

[0392c04] 复次佛住舍卫城。广说如上。尔时众多比丘在讲堂上论议作是言。长老。世尊制尼师坛。大小若敷坐处。两膝则无。若敷两膝坐处复无。诸比丘。以是因缘往白世尊。佛问比丘。僧中上座是谁。答言。舍利弗。佛语舍利弗。众多梵行人作是论。汝云何默然而听。今当罚汝在日中立。舍利弗受罚。即立日中。时诸比丘各前[25]悔过。白言。世尊尊者舍利弗身体软弱。愿恕其愆。勿令不乐。佛语诸比丘。非为不乐彼身风冷病得日乃适然。日月星宿在虚空中。[26]尚可回转。舍利弗以受如来罚心不可回转。诸比丘白佛言。世尊。云何尊者舍利弗心不可回转。佛言。不但今日心不[27]可回转。过去世时以曾如[28]是。如蛇本生经中广说。尔时蛇者即舍利弗是。彼时心坚不可回转。

[0392c19] 复次佛住舍卫城。广说如上。五事饶益故。如来应供正遍知五日一行诸比丘房。见僧褥[29]卧具中央鲜好。两边垢污。佛知而故问。比丘是何等卧具。中央鲜好两边垢污。答言。世尊制尼师坛。小不得尽覆故。齐覆处净不覆处污。佛言。从今日后听两重作。不得[30]辄尔厌课。持小故[叠*毛]覆当两重作。若用钦婆罗一重作。劫具二重作。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者阿那律持尼师坛。着肩上礼世尊足。佛知而故问。汝肩上是何等。答言。小尼师坛。世尊。是尼师坛太小唯愿更益。佛言。更益几许[1]乃足。答言。一[2]搩手。佛言。听[3]益一[＊]搩手。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘作尼师坛。应量作长二修伽陀[4]搩手广一搩手半。[5]更益一搩手。若过作截已。波夜提。比丘者。如上说。作者。若自作。若使人作。尼师坛者。世尊所听。应量者长二修伽陀搩手广一搩手半。长者纵。广者横。修伽陀者。如来应供正遍知。搩手者。如来搩手长[6]二尺四寸。益[7]一搩手者。二重三重。对头却刺。若过量者。截已波夜提。悔过不截而悔。越毘尼罪。波夜提者。如上说。长应量广过量。若自作若使人作。[8]作成波夜提。受用越毘尼罪。广应量长过量。中央应量边过量。边应量中央过量若自作若使[9]人作。[＊]作成波夜提。受用越毘尼罪。[叠*毛]量缩量水洒量欲令干已长大。若作成波夜提。受用越毘尼罪。作时当应量作。不得[10]过量。尼师坛是随坐衣不得作三衣。不得净施。及取薪草盛巨磨。唯得敷坐。若道路行得长[11][叠*毛]着衣囊上肩上担。是故说。

[0393a22] 佛住舍卫城。广说如上。世尊五事饶益故。五日一行诸比丘房。见脓血疮痂着衣在日中[12]晒。佛知而故问。是何等衣不净。若此答言。世尊。诸比丘病[13]疥疮是[14]故污衣。佛言。从今日后听作覆疮衣。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时世尊听作覆疮衣已。诸比丘不截缕合缕作。世尊以五事饶益故。五日一行诸比丘房。见合缕作覆疮衣脓血垢污日中晒。佛知而故问。是何等衣。合缕作不净若此。答言。世尊。听作覆疮衣。诸比丘合缕作脓血垢污。佛语诸比丘。汝云何合缕作覆疮衣。从今日后应量作覆疮衣。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘作覆疮衣。应量作长四修伽陀搩手广两搩手半。若过作截已。波夜提。比丘者。如上说。覆疮衣者。世尊所听。应量长广修伽陀。搩手者。如上说。若过量者截已。波夜提。悔过不截而悔。越毘尼罪。波夜提者。如[15]上说。长应量广过量。广应量长过量。中央应量边过量。边应量中央过量。若自作若使人作。[＊]作成波夜提。受用者越毘尼罪。屈量缩量水洒量。欲令干已长大。作成波夜提。受用越毘尼罪。当作应量是覆疮衣。[16]随身衣不得作三衣。不得净施。不得取薪草盛巨磨。欲入聚落时。当[17]先着然后着僧伽梨。施纽出聚落已。脱僧伽梨抖擞襞[＊][叠*毛]举着。常处覆疮衣。勿令燥脱剥疮血出。当合著入水不得入。僧常所浴处。当在屏处。浸渍令[18]液。然后脱之浣濯令净。浴已得持[19]拭身后。日用时亦复如是。乃至疮[20]差。[＊]差已得作三衣及净施除用。是故说。

[0393b24] 佛住舍卫城。广说如上。如三十事中毘舍佉鹿母广说。乃至十二由延内。布施比丘雨浴衣。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时世尊听比丘作雨浴衣。时诸比丘不截缕合缕作。世尊以五事利故。五日一行诸比丘房。见合缕[叠*毛]垢污不净日中晒。佛知而故问。是何等衣。合缕作不净[21]如此。答言。世尊。如来听作雨浴衣。诸比丘合缕作垢污不净。佛语诸比丘。汝等云何合缕作雨浴衣。从今日后应量作长六修伽陀搩手广二搩手半。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘作雨浴衣。应量作长六修伽陀搩手广二搩手半。若过量截已。波夜提。比丘者。如上说。雨浴衣者。世尊所听。应量者。长六修伽陀搩手广二搩手半。长广修伽陀。搩手者。如上说。若过量者。截已。波夜提。悔过不截[22]悔者。越毘尼罪。波夜提者。如上说。长应量广过量。广应量长过量。中应量边过量。边应量中过量。若自作若使人作。[＊]作成波夜提。受用越毘尼罪。屈量缩量水洒量。欲令干已长大。若自作若使人作。[＊]作成波夜提。受用越毘尼罪。比丘五法成就。僧应拜作分雨浴衣。何等五。不随爱不随瞋不随怖不随痴知得不得。羯磨者。应作是说。大德僧听。某甲比丘五法成就。若僧时到僧拜某甲比丘分雨浴衣。白如是。

[0393c21] 大德僧听。某甲比丘五法成就。僧今拜某甲比丘分雨浴衣。诸大德忍某甲比丘分雨浴衣。忍者僧默然。若不忍者便说。僧[＊]已忍拜某甲比丘分雨浴衣竟。僧忍默然故。是事如是持作羯磨已。应众僧中唱言诸大德。是中分物参差不同。相[23]降四指八指理不得计。若不唱者。得越毘尼罪。从四月一日得雨浴衣。从上座次第付得已。不听裸浴。又不得着雨浴衣。应着余故衣。若在屏处。若深水裸浴无罪。不得着雨浴衣作。众僧治堂舍作。及白灰作泥作。覆屋作。通水沟抒井作。当着余故衣。是雨浴衣不得作。三衣不得净施。不得余用持取薪草及盛巨磨。不得着入池水[1]汪水中浴。大雨时得着。小小雨不得着。若大雨卒止[＊]垢腻未净。[2]得着入池水。[＊]汪水中浴。若比丘病服药吐下刺头出血。及露地食时。得持作[3]幔障。此雨浴衣四月半受用。至八月十五日。应僧中唱言。诸大德。今日僧舍雨浴衣。如是三唱舍已得受持作三衣。若净施得作余用。是故说。

[0394a12] 佛住王舍城。广说如上。尔时诸比丘着留缕衣。诸外道亦着留缕衣。时优婆塞欲礼比丘。误礼外道。闻呪愿异知非比丘。即便惭愧。时外道弟子欲礼外道。误礼比丘。如是参错。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。从今已后。比丘衣应截缕作净染作净。外道欲与比丘作异故。留朱罗赤石染衣。捉三奇杖持军持。复次佛住舍卫城。旷野比丘得拘舍耶衣。欲[4]染煮染[5]汁。如上三种染衣色中说。

[0394a21] [6]复次佛住舍卫城毘舍离。比丘得钦婆罗。亦如上说。复次佛住舍卫城时。尊者孙陀罗难陀。是佛姨母子。有三十相。食后从舍卫城出。阿难随后。亦如上三色衣中说。复次佛住舍卫城。尔时尊者阿罗军荼。[7]效佛衣量作衣。着入舍卫城。是比丘身短衣长曳地而行。为世人所讥。沙门释子曳衣而行。又人呵言。汝[8]不知耶。瞿昙沙门衣非己父母作。败复更得。是故如是。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼阿罗军荼来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。当随自身量作衣。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻。若比丘[＊]效如来衣量作衣。若过量截已。波夜提。如来衣量长九修伽陀搩手广六搩手。是名如来衣量。比丘者。如上说。如来衣量者。长九修伽陀。搩手广六修伽陀搩手。长者纵。广者横。修伽陀者。如来应供正遍知。搩手者。如来搩手长[＊]二尺四寸。若过者截已。波夜提。悔过不截悔者。越毘尼罪。波夜提者。如上说。长应量广过量。若自作若使人作。作成波夜提。受用越毘尼罪。广应量长过量。中应量边过量。边应量中过量。若屈量缩量水洒量。欲令干已长大。若自作若使人作。作成[9]已波夜提。受用越毘尼罪。作时当[10]减量。不得过量。当随自身量。[11]僧伽梨有三种上中下。上者长五肘广三肘。中者长五肘。一不舒手广三肘。一不舒手。下者长四肘半广三肘。一不舒手着衣时。缘相[＊]降二指作。欝多罗僧有三种上中下。上者长五肘广三肘。中者长五肘一不舒手。广三肘一不舒手。下者长四肘半广三肘一不舒手。作安陀会亦有三种上中下。上者长五肘广[12]三肘。中者长五肘一不舒手。广[＊]三肘一不舒手。下者长四肘半广[＊]三肘一不舒手。下至覆三[＊]曼陀罗作泥洹僧。是故说。

摩诃僧祇律卷[13]第二十